Mythological Stories In Hindi

सबसे महत्वपूर्ण गणेश मंत्र "ओम गं गणपतये नमो नमः" मंत्र है। यह मंत्र भगवान गणेश के लिए सबसे शक्तिशाली और प्रभावी मंत्र माना जाता है और अक्सर प्रार्थना, ध्यान और आशीर्वाद और सुरक्षा के लिए मंत्र के रूप में प्रयोग किया जाता है। यह मंत्र भगवान गणेश के आशीर्वाद का आह्वान करता है, जो बाधाओं को दूर करते हैं, और कहा जाता है कि जो लोग इसे भक्ति और ईमानदारी से जपते हैं, उनके लिए सफलता, समृद्धि और सौभाग्य लाते हैं। गणेश मंत्र "ओम गं गणपतये नमो नमः" का उपयोग व्यक्ति की व्यक्तिगत मान्यताओं और प्रथाओं के आधार पर विभिन्न तरीकों से किया जा सकता है। इस मंत्र का प्रयोग करने के कुछ तरीके इस प्रकार हैं: जप: गणेश मंत्र का उपयोग करने के सबसे सामान्य तरीकों में से एक यह है कि इसे बार-बार जाप किया जाए, या तो जोर से या चुपचाप। यह दिन के किसी भी समय किया जा सकता है, लेकिन परंपरागत रूप से इसे सुबह या शाम को किया जाता है, जब मन शांत और केंद्रित होता है। ध्यान: गणेश मंत्र का उपयोग ध्यान के दौरान केंद्र बिंदु के रूप में भी किया जा सकता है। एक आरामदायक स्थिति में बैठकर, आँखें बंद करके, मंत्र की ध्वनि और कंपन पर ध्यान केंद्रित करें, जैसा कि आप इसे अपने आप में दोहराते हैं। जप: जप एक माला, 108 मनकों की एक माला का उपयोग करके एक मंत्र को दोहराने की प्रथा है। मंत्र का 108 बार जप करें क्योंकि आप अपनी उंगली को अगले मनके पर ले जाते हैं। प्रार्थनाएँ: गणेश मंत्र का उपयोग किसी भी नए उद्यम को शुरू करने से पहले, पूजा या किसी शुभ कार्यक्रम के दौरान प्रार्थना के रूप में भी किया जा सकता है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि मंत्र की प्रभावशीलता उस इरादे और भक्ति से आती है जिसके साथ इसका जाप किया जाता है। शुद्ध मन से मंत्र का जप करना और आशीर्वाद और सुरक्षा की सच्ची कामना करना, इसके पूर्ण लाभ प्राप्त करने की कुंजी है। गणेश मंत्र "ओम गं गणपतये नमो नमः" के पीछे की कहानी हिंदू पौराणिक कथाओं में निहित है। एक संस्करण के अनुसार, भगवान गणेश, हाथी के सिर वाले भगवान, भगवान शिव की पत्नी पार्वती द्वारा बनाए गए थे, जब वह स्नान कर रही थीं, तब उनके लिए एक साथी और रक्षक के रूप में। लेकिन जब भगवान शिव घर लौटे, तो उन्हें अपने घर में एक अजनबी को देखकर क्रोध आया और उन्होंने गणेश का सिर काट दिया। पार्वती के दुःख को शांत करने के लिए, भगवान शिव ने गणेश को वापस जीवन में लाने का वादा किया, लेकिन केवल एक हाथी का सिर उपलब्ध था। इस प्रकार, गणेश को एक हाथी का सिर दिया गया और उनका नाम गणेश रखा गया, जिसका अर्थ है "गणों के भगवान", भगवान शिव के अनुयायी होने के कारण भयंकर। कहानी का एक अन्य संस्करण बताता है कि भगवान गणेश को भगवान शिव और देवी पार्वती ने देवताओं की अपनी सेना के नेता के रूप में और उनकी पूजा करने वालों के लिए बाधाओं के निवारण के रूप में बनाया था। ऐसा माना जाता है कि "ओम गण गणपतये नमो नमः" मंत्र स्वयं भगवान गणेश द्वारा उनके आशीर्वाद और सुरक्षा का आह्वान करने के तरीके के रूप में दिया गया है। मंत्र गणेश के नाम का आह्वान करता है और उन्हें भयंकर और बाधाओं के निवारण के स्वामी के रूप में स्वीकार करता है। ऐसा माना जाता है कि नियमित रूप से इस मंत्र का जाप करने से भगवान गणेश की कृपा प्राप्त होती है, जिसमें सफलता, समृद्धि, सौभाग्य और अपने जीवन में बाधाओं को दूर करना शामिल है।

मंत्र एक शब्द या वाक्यांश है जिसे ध्यान और एकाग्रता के रूप में दोहराया जाता है। यह एक ध्वनि, शब्दांश, शब्द या शब्दों का समूह है जिसे "परिवर्तन पैदा करने" में सक्षम माना जाता है। मंत्र किसी भी भाषा में हो सकते हैं, लेकिन अक्सर संस्कृत में होते हैं, जो हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म की एक पवित्र भाषा है। उनका उपयोग आध्यात्मिक विकास के लिए एक उपकरण के रूप में किया जाता है और देवताओं, आध्यात्मिक शिक्षकों, या करुणा या ज्ञान जैसे विशिष्ट गुणों का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए किया जाता है।  हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में, मंत्रों का प्रयोग आम तौर पर योग, ध्यान और पूजा (पूजा) जैसी अन्य प्रथाओं के साथ किया जाता है। उन्हें चुपचाप या ज़ोर से सुनाया जा सकता है, और उन्हें एक निश्चित संख्या में या जितनी बार चाहें उतनी बार दोहराया जा सकता है।  मंत्रों का उपयोग विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है जैसे मन को शुद्ध करना, आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि प्राप्त करना और आंतरिक शांति की भावना प्राप्त करना। यह भी माना जाता है कि उनके पास एक शक्तिशाली कंपन ऊर्जा है जो मन और शरीर को सकारात्मक तरीके से प्रभावित कर सकती है।  मंत्रों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है:  वैदिक मंत्र: ये सबसे पुराने मंत्र हैं और वेदों, प्राचीन हिंदू शास्त्रों में पाए जाते हैं। उनका उपयोग अनुष्ठान और आध्यात्मिक उद्देश्यों के लिए किया जाता है।  तांत्रिक मंत्र: इन मंत्रों का उपयोग तंत्र में किया जाता है, जो साधना का एक रूप है जो व्यक्ति को चेतना के उच्च स्तर तक ले जाने का प्रयास करता है।  बौद्ध मंत्र: ये बौद्ध धर्म में उपयोग किए जाते हैं और अक्सर विशिष्ट देवताओं या अवधारणाओं जैसे करुणा या ज्ञान से जुड़े होते हैं।  यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि किसी मंत्र का अर्थ समझे बिना या किसी योग्य शिक्षक के उचित मार्गदर्शन के बिना उसका जाप करने से वांछित परिणाम नहीं मिल सकते हैं। Follow us on www.facebook.com/mysticadii www.pinterest.com/mysticadii www.instagram.com/mysticadii Download Our App onelink.to/mysticadii

पुराणों के अनुसार माता सीता देवी लक्ष्मी का सांसारिक अवतार हैं, जो भगवान विष्णु के राम के रूप में अवतरित होने पर पृथ्वी पर अवतरित हुईं थी। रामायण महाकाव्य की कथा राक्षस राजा रावण द्वारा सीता के अपहरण के इर्द-गिर्द घूमती है। सीता देवी पृथ्वी की संतान थीं और उन्हें जनक ने गोद लिया था। राजा जनक ने उन्हें मिथिला के खेतों में पाया था। कुछ शास्त्रों के अनुसार सीता एक तपस्वी महिला मणिवती का अवतार थीं, जिनसे रावण ने छेड़छाड़ की थी। मणिवती ने रावण के वंश को नष्ट करने का संकल्प लिया था। अगले जन्म में उन्होंने रावण की पुत्री के रूप में जन्म लिया। जब ज्योतिषियों ने रावण को चेतावनी दी कि यह कन्या उसका विनाश कर देगी, रावण ने उसे त्यागने का फैसला किया और उसे किसी दूर देश में छोड़ दिया। यहीं पर राजा जनक ने उन्हें पाया और उन्हें अपनी बेटी के रूप में पाला। कुछ अन्य संस्करणों से पता चलता है कि सीता अपने पिछले जन्म में वेदवती थीं। रावण ने वेदवती से छेड़छाड़ करने की कोशिश की जो एक तपस्वी महिला थी। वेदवती ने स्वयं को आग में जला लिया और घोषणा की कि वह अपने अगले जन्म में उसका विनाश करेगी।  बचपन में सीता कोई साधारण कन्या नहीं थीं। एक बार उन्होंने खेलते समय भगवन शिव के पिनाक धनुष को उठा लिया था। धनुष इतना मजबूत था कि उसे उठाना एक सामान्य मनुष्य के लिए संभव नहीं था। जनक जानते थे कि उनकी बेटी विशेष है और इसलिए उनके लिए वह एक ऐसा वर चाहते थे जो सीता जैसा ही दिव्य हो। उन्होंने सीता के लिए एक स्वयंवर आयोजित करने का फैसला किया और प्रतियोगिता रखी। जो व्यक्ति पिनाक धनुष को उठा सकता है उसे सीता का वर चुना जाएगा। ऋषि विश्वामित्र, राम और लक्ष्मण ने स्वयंवर के बारे में सुना, तो उन्होंने राम से भाग लेने के लिए कहा। राम ने प्रतियोगिता जीती और सीता से विवाह किया। उनके भाइयों का विवाह भी सीता की बहनों से हुआ है। वे एक साथ अयोध्या के अपने राज्य में लौट आए। राम सबसे बड़े राजकुमार थे और इसलिए अयोध्या के सिंहासन के असली उत्तराधिकारी थे। हालाँकि, कैकेयी जो राम की सौतेली माँ थी, वह चाहती थी कि उनका पुत्र भरत राजा बने। उन्होंने राजा दशरथ से यह मांग की और उसे राम को चौदह वर्ष के लिए वनवास भेजने के लिए कहा। जब राम को कैकेयी की इच्छा का पता चला तो उन्होंने उनकी मांग को स्वीकार कर लिया और राज्य छोड़ने का फैसला किया। राम के भाई लक्ष्मण और उनकी पत्नी सीता ने उनके पीछे चलने का फैसला किया। सबने अयोध्या नगरी को छोड़ दिया और दण्डका वनों में रहने लगे। यहीं पर राक्षस राजा रावण की बहन सूर्पनखा ने राम को देखा और उनसे प्यार हो गया। वह उनके पास गई और राम से शादी करने के लिए कहा। राम ने उसके प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया और उसे बताया कि उसका विवाह सीता से हुआ है। क्रोधित सूर्पणखा ने अब सीता को मारने का फैसला किया। इसी समय लक्ष्मण ने सूर्पनखा से युद्ध किया और उसकी नाक काट दी।  जब रावण को पता चला कि उसकी बहन के साथ राम और लक्ष्मण ने दुर्व्यवहार किया है तो वह क्रोधित हो गया और उसने बदला लेने का फैसला किया। उसने सीता को हरण करने का निश्चय किया। उसने अपने मामा मारीच को सोने के मृग का वेश धारण करने का निर्देश दिया। सीता ने हिरण को देखा, उसने राम से इसे अपने लिए लाने के लिए कहा क्योंकि वह हिरण को अपने पालतू जानवर के रूप में चाहती थी। राम मान गए और वन में चले गए। जब राम और लक्ष्मण सीता से दूर थे, रावण ने खुद को एक ऋषि के रूप में प्रकट किया और उनका अपहरण कर लिया। उसने उसे जबरन अपने उड़ते रथ में खींच लिया और लंका के लिए उड़ान भरी। तभी गिद्ध पक्षी जटायु ने रावण को रोकने की कोशिश की और उस पर हमला कर दिया। रावण ने उनके पंख काट दिए और वह पृथ्वी पर गिर पड़े। जब राम और लक्ष्मण ने सीता की खोज शुरू की तो उन्हें घायल पक्षी मिले जो उन्हें घटना के बारे में बताते है। सीता को लंका ले जाकर अशोक वाटिका में बंदी बनाकर रखा जाता है। रावण उनसे शादी करने की जिद करता रहा। वह कोई भी जबरदस्ती नहीं कर सकता था  क्योंकि उसे शाप दिया गया था कि अगर उसने कभी किसी महिला को उसकी इच्छा के बिना छुएगा तो वह मर जाएगा। हालाँकि, वह इस बात पर अड़ा रहा कि सीता को उससे शादी कर ले । किन्तु सीता ने उसके प्रस्ताव को अस्वीकार करना जारी रखा और अपनी शुद्धता बनाए रखी। इसी बीच राम ने हनुमान को लंका भेज दिया। उन्होंने सीता की खोज की और उन्हें अपने साथ आने के लिए कहा। किन्तु, सीता ने मांग की कि उनके पति राम आकर उन्हें रावण के बंदी से मुक्त कराएं। हनुमान वापस गए और राम के साथ लंका वापस आए। युद्ध शुरू हुआ और राम रावण को मारने में सफल हुए। सीता को उनकी कैद से मुक्त कराया गया और सब अयोध्या वापस आ गए।  राम स

भगवान शिव हिंदू धर्म में सबसे अधिक पूजनीय भगवान हैं। वह सर्वोच्च शक्ति और परम योगी हैं। शिव सार्वभौमिक पुरुष का प्रतिनिधित्व करते है और शक्ति उसकी पत्नी सार्वभौमिक स्त्री का प्रतिनिधित्व करती है। शिव को लिंगम के रूप में पूजा जाता है। शिव को शंकर, महादेव, रुद्र, आदियोगी, नीलकांत महेश और कई अन्य नामों से जाना जाता है। शिव उन तीन देवताओं में से एक हैं जो पवित्र त्रिमूर्ति का निर्माण करते हैं। ब्रह्मा सृष्टि के देवता हैं, विष्णु पालनहार हैं और शिव विनाश के देवता हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव का लौकिक नृत्य ब्रह्मांड के अंत का प्रतीक है। शिव अपने भक्तों में भेदभाव नहीं करते। भूत-प्रेत भी इनके भक्त हैं। वह हर उस चीज को स्वीकार करते है जो आमतौर पर इस दुनिया द्वारा त्याग दी जाती है। सांप, भूत, प्रेत जैसे जीव उनके गण हैं। शास्त्रों के अनुसार, शिव का निवास शिवलोक कैलाश पर्वत पर  है जहां वे अपनी पत्नी पार्वती के साथ रहते हैं। इनके के दो बेटे गणेश और कार्तिकेय और एक बेटी अशोक सुंदरी थे। शिव की पहली पत्नी सती प्रजापति दक्ष की पुत्री थीं। सती और पार्वती दोनों आदि शक्ति के अवतार हैं। इस ब्रह्मांड के निर्माण से पहले, केवल एक ही ईश्वर थे , सदाशिव। आदि शक्ति उनका एक हिस्सा थी। सृष्टि के प्रयोजन के लिए ब्रह्मा की रचना की गई। ब्रह्मा को इस दुनिया को बनाने में मदद करने के लिए आदिशक्ति की जरूरत थी। इसलिए उनके अनुरोध पर सदाशिव आदिशक्ति से अलग हो गए। आदि शक्ति ने शिव के साथ सती के रूप में पुनर्मिलन किया। दक्ष ब्रह्मा के अंगूठे से जन्मे पुत्र थे। जब दक्ष को पता चला कि उनकी बेटी सती तपस्वी शिव से विवाह करना चाहती है तो वह क्रोधित हो गए । सती एक राजकुमारी थीं और उनका विवाह जंगलों में रहने वाले एक योगी से करना उन्हें पूरी तरह से अस्वीकार्य था। हालाँकि, सती ने अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध जाकर शिव से विवाह किया। दक्ष ने क्रोध में आकर अपनी पुत्री को त्याग दिया। उन्होंने उनसे अपने सारे संबंध तोड़ लिए। एक बार दक्ष ने सभी देवताओं को प्रसन्न करने के लिए एक यज्ञ का आयोजन किया। उन्होंने शिव और सती को छोड़कर सभी देवताओं को आमंत्रित किया। सती को न्योता न मिलने से बहुत दुख हुआ। वह यज्ञ में भाग लेने गयी। यज्ञ में सती को देखकर दक्ष ने उनका और शिव का अपमान किया। सभी अपमानों से अपमानित सती ने यज्ञ की पवित्र अग्नि में कूदकर आत्मदाह कर लिया। सती की मृत्यु से शिव का क्रोध उनके उग्र रूप वीरभद्र में प्रकट हुआ। शिव ने उन्हें दक्ष को मारने का कार्य सौंपा। वीरभद्र ने अपनी सेना के साथ यज्ञ को नष्ट कर दिया और दक्ष का सिर काट कर मार डाला। सभी देवगन भगवान शिव के क्रोध से भयभीत हो जाते हैं और दक्ष की ओर से क्षमा याचना करते हैं। परोपकारी शिव शांत हो गए और दक्ष के सिर को बकरी के सिर से बदलकर उनके जीवनदान देते है। सती की मृत्यु के बाद शिव कई हजार वर्षों तक गहन ध्यान की स्थिति में चले गए। इस बीच, सती ने हिमवान और मैनावती के घर पार्वती के रूप में पुनर्जन्म लेती है। माता पार्वती ने शिव से विवाह करने के लिए कठिन तपस्या की और उनसे विवाह किया। इस बार फिर शिव एक सन्यासी से गृहस्थ बने। शिव योग के स्वामी हैं और उन्हें आदियोगी भी कहा जाता है। शिव सातवें चक्र या सहस्रार चक्र का प्रतिनिधित्व करते हैं जो हमारे सिर के मुकुट पर विराजमान है। शक्ति केंद्र मूल चक्र या मूलाधार है जो हमारे श्रोणि क्षेत्र में रहता है। कुंडलिनी योग की सहायता से, शक्ति मूलाधार या मूल चक्र से सहस्रार या शिव केंद्र तक ऊपर उठती है। उनके मिलन से ज्ञानोदय होता है। उनका मिलन अर्धनारीश्वर के रूप में चित्रित ब्रह्मांडीय सद्भाव का प्रतिनिधित्व करता है। उनका मिलन दैवीय स्त्री और दैवीय पुरुष के बीच एक पूर्ण संतुलन का प्रतिनिधित्व करता है जो इस मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य है।

वैष्णो देवी का मंदिर भारत के सबसे लोकप्रिय तीर्थ स्थलों में से एक है। इस पवित्र मंदिर में साल भर लाखों श्रद्धालु आते हैं। भक्तों का मानना ​​​​है कि इस पवित्र स्थान की यात्रा से उन्हें मोक्ष प्राप्त होता है और उन्हें अपनी इच्छाओं की पूर्ति करने में भी मदद मिलती है। वैष्णो देवी या देवी वैष्णवी आदि शक्ति का अवतार है। माता वैष्णो त्रिदेवीयो की दैवीय शक्तियों को मिलाकर बनाई गई है और उन्हें धर्म की रक्षा के लिए पृथ्वी पर भेजा गये था। माता का जन्म रत्नाकर नामक ब्राह्मण के घर हुआ था । वैष्णवी बचपन से ही भगवान विष्णु की अनन्य भक्त थीं। उन्होंने उन्हें  प्रसन्न करने के लिए घोर तपस्या की। वैष्णवी ने अपने पिता का घर छोड़ दिया और हिमालय के पहाड़ों में रहने लगी। उनके ध्यान और तपस्या ने उन्हें अपार आध्यात्मिक शक्तियाँ प्रदान कीं। वनवास के दौरान भगवान राम ने उनसे मुलाकात की थी। वैष्णवी को तुरंत पता चल गया कि राम विष्णु के अवतार हैं। राम ने उसे बताया कि कलियुग के दौरान, वह कल्कि के रूप में पैदा होगा। कल्कि के रूप में, वह वैष्णवी से मिलेंगे। तब तक उन्हें ध्यान और घोर तपस्या करनी होगी। राम ने उन्हें आशीर्वाद दिया और कहा कि वह अपनी आध्यात्मिक शक्तियों के कारण एक विशाल भक्त आधार को आकर्षित करेगी। जल्द ही वैष्णवी एक लोकप्रिय हस्ती बन गई और बहुत सारे भक्त उनके दर्शन करने लगे। ऋषि गोरखनाथ जो एक महायोगी थे, जब उन्हें यह पता चला कि राम ने वैष्णवी को कुछ बताया है। गोरखनाथ जिज्ञासु थे और इसलिए उन्होंने अपने प्रिय शिष्य भैरों नाथ को उनकी जाँच के लिए भेजा। इस बीच, श्रीधर, जो वैष्णवी माता के भक्त थे, उन्होंने ब्राह्मणों के लिए एक भोज आयोजित किया। भोज के लिए आसपास के सभी गांवों के ब्राह्मणों को आमंत्रित किया गया। भैरों नाथ भी शामिल हुए। भैरों नाथ ने वहाँ मांस की मांग की। माता वैष्णवी ने उन्हें बताया कि यहां सिर्फ शाकाहारी खाना ही है। वैष्णवी की सुंदरता से भैरों नाथ मंत्रमुग्ध  हो गए। वह उसे तंग करने लगा और हर जगह उसका पीछा करने लगा। वह वैष्णवी को विवाह के लिए राजी करते रहे लेकिन देवी विनम्रता से मना करती रही। भैरों नाथ जिद्दी थे और देवी के साथ बुरा व्यवहार करते रहे। अंत में, वैष्णवी ने अपना आश्रम छोड़ने और ध्यान करने के लिए गुफाओं में जाने का फैसला किया ताकि वह अब उससे परेशान न हो। वह विभिन्न गुफाओं में छिप गई लेकिन भैरों ने उसे ढूंढ लिया। अंत में माता अर्थकुवर नामक एक गुफा में, नौ महीने तक छिपी रही और भगवान हनुमान से भैरों से अपनी रक्षा करने के लिए कहा। नौ महीने के बाद वह वहां से चली गई और दूसरी गुफा में प्रवेश कर गई। भैरों नाथ ने फिर उन्हें परेशान करने की कोशिश की। इस बार देवी ने उसका सिर कलम कर दिया। उसका सिर गुफा के बाहर गिर गया और उसका शरीर गुफा के अंदर रह गया। अपनी मृत्यु के बाद भैरों नाथ को अपनी गलती का एहसास हुआ और उन्होंने क्षमा मांगी। वैष्णवी ने उन्हें माफ कर दिया और उनसे यह भी कहा कि उनके दर्शन करने आने वाले सभी भक्त पहले उसके सिर पर जाएँ। तभी उनकी तीर्थ यात्रा को सफल माना जाएगा।

उड़ीसा में स्थित जगन्नाथ मंदिर भारत के सबसे महत्वपूर्ण तीर्थ स्थलों में से एक है। मंदिर अपने त्योहारों और रीति-रिवाजों के लिए दुनिया भर में जाना जाता है। भगवान जगन्नाथ भगवान कृष्ण का ही रूप हैं और जगन्नाथ मंदिर एकमात्र ऐसा मंदिर है जहां कृष्ण को उनके भाई बलभद्र या बलराम और सुभद्रा के साथ पूजा जाता है। इस पवित्र मंदिर की उत्पत्ति से जुड़ी कई किंवदंतियां हैं। भगवान कृष्ण सर्वोच्च भगवान विष्णु के आठवें अवतार थे। जब कृष्ण के पैर पर एक शिकारी ने तीर मारा था, जिसके बाद कृष्ण ने अपना नश्वर शरीर छोड़ दिया। उनका अंतिम संस्कार अर्जुन ने किया था। हालाँकि, कृष्ण का हृदय दिव्य होने के कारण नहीं जला। पुजारी ने सुझाव दिया कि दिल को लकड़ी के एक लट्ठे से बांधकर समुद्र में डाल देना चाहिए। अर्जुन ने उनके निर्देशों का पालन किया और कृष्ण के हृदय को एक लट्ठे से बांधकर समुद्र में रख दिया। यह लट्ठा द्वारका से भारत के पूर्वी भाग तक जाता था। भगवन कृष्णा के हृदय को = बिस्वाबासु नामक एक आदिवासी राजा द्वारा देखा गया था। अब तक कृष्ण का हृदय नीले पत्थर में बदल चुका था। जिस क्षण बिस्वा ने इस पत्थर को देखा, वह जान गया कि यह कुछ दिव्य है। उसने पत्थर को जंगलों में रख दिया और उसकी पूजा करने लगा। उन्होंने इस पत्थर का नाम नीलमाधव रखा। जल्द ही लोग इस जादुई मूर्ति के बारे में बात करने लगे। यह बात इंद्रद्युम्न नामक राजा को भी पता चली। वह एक विष्णु भक्त थे और भगवान के लिए एक पवित्र मंदिर बनाना चाहते थे। उन्होंने अपने पुजारी विद्यापति को बिस्वा को खोजने का आदेश दिया। विद्यापति जानते थे कि राजा बिस्वा उन्हें यह दिखाने के लिए कभी तैयार नहीं होंगे कि मूर्ति कहाँ है। विद्यापति ने बिस्वा की बेटी को मंत्रमुग्ध करने का फैसला किया। विद्यापति ने अपने प्रयासों में सफलता हासिल की और बिस्वा की बेटी से शादी की। अब दामाद बनकर बिस्वा से मूर्ति देखने की मांग की। बिस्वा इस बार उनके अनुरोध को अस्वीकार नहीं कर सके थे । वह मान गए लेकिन विद्यापति से कहा कि वह अपनी आंखों पर पट्टी बांधे ताकि वह मूर्ति के रास्ते से अनजान रहे। विद्यापति मान गए लेकिन वह होशियार थे। इसलिए उन्होंने राई अपने हाथ में रख ली। वह यात्रा के दौरान बीज फेंकता रहा। अंत में, मौके पर पहुंचने पर, बिस्वा ने अपनी आँखें खोलीं और विद्यापति ने मूर्ति को देखा और वह  वापस आ गए और वह तुरंत इंद्रद्युम्न के पास गए । इंद्रद्युम्न अपने सैनिकों के साथ उस स्थान पर गए। किन्तु मूर्ति रहस्यमय तरीके से वहां से गायब हो गई थी। इंद्रद्युम्न उदास हो गए। उन्होंने अन्न-जल त्याग दिया और भगवान विष्णु का ध्यान करने लगे। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान विष्णु उनके सपनों में प्रकट हुए और उन्होंने कहा कि उन्हें समुद्र के किनारे जाकर समुद्र में तैरती हुयी लकड़ी का एक बड़ा टुकड़ा खोजने के लिए कहा। लकड़ी पर चक्र, गदा, शंख और कमल का अंकन होगा। इस लकड़ी का उपयोग भगवान कृष्ण की चार मूर्तियों को बनाने के लिए किया कहा। सपने की बात सुनकर राजा समुद्र के किनारे पहुंचे और उन लकड़ियों को उन्होंने तुरंत मंदिर में रख दिया। उन्होंने लकड़ियों को तराशने के लिए सभी मूर्तिकारों और कारीगरों को बुलाया। हालांकि, उनमें से कोई भी सफल नहीं हुआ क्योंकि लकड़ी काटने के लिए बहुत मजबूत थी। एक दिन भगवान विश्वकर्मा  मूर्तिकार का वेश बनाकर राजा के पास आये। उन्होंने राजा से कहा, कि वह उनके लिये मूर्ति बनायेगे। किन्तु उनकी एक शर्त है वह एक कमरे में इक्कीस दिनों के लिए लकड़ी के साथ रहेंगे और इस दौरान किसी का भी कमरे में प्रवेश वर्जित रहेगा। राजा मान गए और मूर्तिकार को लकड़ी सहित एक कमरे में बंद कर दिया। पंद्रहवें दिन राजा को चिंता हुई और उन्होंने दरवाजा खोल दिया। मूर्तिकार उसी समय गायब हो गए। वह अपने पीछे  तीन अधूरी मूर्तियां छोड़ गए। मूर्तियों की गोल आंखों के साथ सिर्फ चौड़े चेहरे थे और उनके कोई अंग नहीं थे। राजा अपने कृत्य के दोषी थे। हालाँकि, भगवान ब्रह्मा उनके सवप्न में प्रकट हुए और उनसे कहा कि भगवान विष्णु मूर्तियों से बहुत प्रसन्न हैं और उन्हें मंदिर में रखा जाना चाहिए। अंत में, मंदिर का निर्माण किया गया जो दुनिया भर में जगन्नाथ मंदिर के रूप में प्रसिद्ध हुआ।

भगवान शिव हिंदू धर्म में सबसे अधिक पूजनीय भगवान हैं। वह सर्वोच्च शक्ति और परम योगी हैं। शिव सार्वभौमिक पुरुष का प्रतिनिधित्व करते है और शक्ति उसकी पत्नी सार्वभौमिक स्त्री का प्रतिनिधित्व करती है। शिव को लिंगम के रूप में पूजा जाता है। शिव को शंकर, महादेव, रुद्र, आदियोगी, नीलकांत महेश और कई अन्य नामों से जाना जाता है। शिव उन तीन देवताओं में से एक हैं जो पवित्र त्रिमूर्ति का निर्माण करते हैं। ब्रह्मा सृष्टि के देवता हैं, विष्णु पालनहार हैं और शिव विनाश के देवता हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव का लौकिक नृत्य ब्रह्मांड के अंत का प्रतीक है। शिव अपने भक्तों में भेदभाव नहीं करते। भूत-प्रेत भी इनके भक्त हैं। वह हर उस चीज को स्वीकार करते है जो आमतौर पर इस दुनिया द्वारा त्याग दी जाती है। सांप, भूत, प्रेत जैसे जीव उनके गण हैं। शास्त्रों के अनुसार, शिव का निवास शिवलोक कैलाश पर्वत पर  है जहां वे अपनी पत्नी पार्वती के साथ रहते हैं। इनके के दो बेटे गणेश और कार्तिकेय और एक बेटी अशोक सुंदरी थे। शिव की पहली पत्नी सती प्रजापति दक्ष की पुत्री थीं। सती और पार्वती दोनों आदि शक्ति के अवतार हैं। इस ब्रह्मांड के निर्माण से पहले, केवल एक ही ईश्वर थे , सदाशिव। आदि शक्ति उनका एक हिस्सा थी। सृष्टि के प्रयोजन के लिए ब्रह्मा की रचना की गई। ब्रह्मा को इस दुनिया को बनाने में मदद करने के लिए आदिशक्ति की जरूरत थी। इसलिए उनके अनुरोध पर सदाशिव आदिशक्ति से अलग हो गए। आदि शक्ति ने शिव के साथ सती के रूप में पुनर्मिलन किया। दक्ष ब्रह्मा के अंगूठे से जन्मे पुत्र थे। जब दक्ष को पता चला कि उनकी बेटी सती तपस्वी शिव से विवाह करना चाहती है तो वह क्रोधित हो गए । सती एक राजकुमारी थीं और उनका विवाह जंगलों में रहने वाले एक योगी से करना उन्हें पूरी तरह से अस्वीकार्य था। हालाँकि, सती ने अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध जाकर शिव से विवाह किया। दक्ष ने क्रोध में आकर अपनी पुत्री को त्याग दिया। उन्होंने उनसे अपने सारे संबंध तोड़ लिए। एक बार दक्ष ने सभी देवताओं को प्रसन्न करने के लिए एक यज्ञ का आयोजन किया। उन्होंने शिव और सती को छोड़कर सभी देवताओं को आमंत्रित किया। सती को न्योता न मिलने से बहुत दुख हुआ। वह यज्ञ में भाग लेने गयी। यज्ञ में सती को देखकर दक्ष ने उनका और शिव का अपमान किया। सभी अपमानों से अपमानित सती ने यज्ञ की पवित्र अग्नि में कूदकर आत्मदाह कर लिया। सती की मृत्यु से शिव का क्रोध उनके उग्र रूप वीरभद्र में प्रकट हुआ। शिव ने उन्हें दक्ष को मारने का कार्य सौंपा। वीरभद्र ने अपनी सेना के साथ यज्ञ को नष्ट कर दिया और दक्ष का सिर काट कर मार डाला। सभी देवगन भगवान शिव के क्रोध से भयभीत हो जाते हैं और दक्ष की ओर से क्षमा याचना करते हैं। परोपकारी शिव शांत हो गए और दक्ष के सिर को बकरी के सिर से बदलकर उनके जीवनदान देते है। सती की मृत्यु के बाद शिव कई हजार वर्षों तक गहन ध्यान की स्थिति में चले गए। इस बीच, सती ने हिमवान और मैनावती के घर पार्वती के रूप में पुनर्जन्म लेती है। माता पार्वती ने शिव से विवाह करने के लिए कठिन तपस्या की और उनसे विवाह किया। इस बार फिर शिव एक सन्यासी से गृहस्थ बने। शिव योग के स्वामी हैं और उन्हें आदियोगी भी कहा जाता है। शिव सातवें चक्र या सहस्रार चक्र का प्रतिनिधित्व करते हैं जो हमारे सिर के मुकुट पर विराजमान है। शक्ति केंद्र मूल चक्र या मूलाधार है जो हमारे श्रोणि क्षेत्र में रहता है। कुंडलिनी योग की सहायता से, शक्ति मूलाधार या मूल चक्र से सहस्रार या शिव केंद्र तक ऊपर उठती है। उनके मिलन से ज्ञानोदय होता है। उनका मिलन अर्धनारीश्वर के रूप में चित्रित ब्रह्मांडीय सद्भाव का प्रतिनिधित्व करता है। उनका मिलन दैवीय स्त्री और दैवीय पुरुष के बीच एक पूर्ण संतुलन का प्रतिनिधित्व करता है जो इस मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य है।

सर्व मंगला मंगलाये, शिवे सर्वार्थ साधिक, शरण्ये त्र्यंबके गौरी, नारायणी नमस्ते" अर्थात - देवी पार्वती सबसे शुभ हैं। वह भगवान शिव की दिव्य साथी हैं और शुद्ध हृदय की हर इच्छा को पूरा करती हैं। मैं देवी पार्वती का सम्मान करता हूं जो अपने सभी बच्चों से प्यार करती हैं और मैं उस महान मां को नमन करता हूं जो मेरे अंदर रहती है और जिसने मुझे अपने चरणों में शरण दी है।  ब्रह्मांड के निर्माण से पहले केवल एक ही भगवान सदाशिव थे, वे शिव चेतना के रूप में पूर्ण थे और आदिशक्ति ऊर्जा, दोनों ही उनके भीतर निवास करते थे। हालाँकि सृष्टि के लिए भगवान ब्रह्मा को बनाया गया था। भगवान ब्रह्मा अपने कर्तव्य में विफल हो रहे थे क्योंकि उन्हें सभी प्राणियों के अंदर रहने के लिए आदिशक्ति (स्त्री ऊर्जा) की आवश्यकता थी। तब वह भगवान सदाशिव के पास गए और वह सृष्टि के लिए उसके साथ भाग लेने के लिए सहमत हो गया। हालाँकि भगवान ब्रह्मा अलग होने के दुःख को जानते थे और सदाशिव से वादा किया था कि जब शिव दुनिया में रुद्र के रूप में पैदा होंगे, तो वे सती के रूप में उन्हें निश्चित रूप से आदिशक्ति वापस करेंगे। जैसा कि हम सभी जानते हैं कि शिव सती की कहानी एक छोटी सी कहानी थी क्योंकि सती ने अपने पिता दक्ष के अहंकार और शिव के प्रति घृणा के कारण खुद को आत्मदाह कर लिया था। वह अपने पति के अपमान को अधिक सहन नहीं कर सकी और उसने खुद को जलाने का फैसला किया। उसने घोषणा की कि वह अपने अगले जन्म में किसी ऐसे व्यक्ति से पैदा होगी जो शिव के लिए अत्यधिक सम्मान करेगा और उस जीवन में वह फिर से शिव के साथ एक हो जाएगी। इस तरह सती ने अपना जीवन समाप्त कर लिया और अगले जन्म में पार्वती के रूप में फिर से जन्म लिया जब उन्होंने शिव से दोबारा शादी की। देवी पार्वती जैसा कि हम सभी जानते हैं कि भगवान शिव की शाश्वत पत्नी हैं। वह आदि शक्ति (ऊर्जा) का प्रतिनिधित्व है जो कुंडलिनी शक्ति के रूप में हमारे भीतर निवास करती है। देवी पार्वती दिव्य आदि शक्ति का मानव रूप थीं और राजा हिमवान और रानी मेनावती की बेटी थीं। वह भगवान शिव के साथ विवाह करने के उद्देश्य से पृथ्वी पर अवतरित हुई थी। उनका बचपन से ही उनमें शिव के प्रति अगाध भक्ति और प्रेम था। राजा हिमवान और रानी मेनावती विष्णु के भक्त थे और पार्वती के शिव के प्रति आकर्षण का कारण नहीं समझ सके। राजा हिमवान हिमालय के शासक थे और नागा उनके साथ युद्ध करने की योजना बना रहे थे क्योंकि वे हिमालय पर शासन करना चाहते थे। यह तब है जब ऋषि दधीचि, जो एक कट्टर शिव भक्त हैं, ने राजा हिमवान से रानी मेनावती और पार्वती को अपने आश्रम में रहने देने का अनुरोध किया, क्योंकि वे सुरक्षित रहेंगे, जंगलों में छिपे रहेंगे। हिमवान ने अपनी रानी और बेटी को युद्ध खत्म होने तक ऋषियों के साथ रहने देने का फैसला किया। इसलिए पार्वती के जीवन के प्रारंभिक वर्ष कई अन्य शिव भक्तों के साथ एक आश्रम में व्यतीत हुए। प्रबुद्ध संतों को पता था कि वह बड़ी होने के बाद शिव से शादी करने वाली थी। आश्रम में रहकर ऋषियों ने उन्हें शिव और उनकी शिक्षाओं के बारे में सब कुछ सिखाया। इस सब से रानी मेनावती बहुत खुश नहीं थी। वह शिव को एक बेघर संन्यासी मानती थी और सोचती थी कि उसकी बेटी पार्वती को राजकुमारी होने के नाते केवल एक राजकुमार से शादी करनी चाहिए न कि किसी साधु से। दूसरी ओर पार्वती शिव के प्रति इतनी समर्पित थीं कि वह हर समय शिव के अलावा किसी के बारे में नहीं सोच सकती थीं। रानी मेनावती ने पार्वती को शिव और उनके भक्तों से दूर रखने की पूरी कोशिश की लेकिन वह बुरी तरह विफल रही। कुछ वर्षों के बाद राजा हिमवान नागों के खिलाफ युद्ध जीतकर वापस आए और फिर मेनावती और पार्वती को अपने साथ वापस अपने राज्य में ले गए। यह तब होता है जब भगवान विष्णु स्वयं हिमवान से मिलते हैं और उन्हें बताते हैं कि पार्वती शिव की पत्नी थीं और उन्हें जल्द से जल्द उनका विवाह कर देना चाहिए। हिमवान और मेनावती सच्चाई जानने के बाद आखिरकार शिव को स्वीकार करने के लिए तैयार हो गए। किन्तु सबसे बड़ी चुनौती शिव को पार्वती से शादी करने के लिए राजी करना था। सती को खोने के बाद शिव ने एक महिला को फिर से प्यार करने की क्षमता पूरी तरह खो दी थी। वह अलगाव के उस दर्द से नहीं गुजरना चाहता था। उन्होंने अपने आप को ध्यान के लिए समर्पित कर दिया क्योंकि वे फिर से सांसारिक संबंधों में बंधना नहीं चाहते थे। जब भगवान कामदेव ने उनमें प्रेम की भावना जगाने की कोशिश की, तो उन्होंने अपनी तीसरी आंख की अग्नि से कामदेव को मार डाला। उसने सभी देवी-देवताओं की प्रार्थना को मैंने से मना कर दिया और घोषणा की कि वह फिर कभी शादी नहीं करेगा। शिव और पार्वती का मिलन संस

हिंदू दर्शन के अनुसार जब पृथ्वी पर असंतुलन होता है और नकारात्मक ऊर्जा हावी हो जाती है, तब भगवान विष्णु बुराई से लड़ने और संतुलन को ठीक करने के लिए मानव अवतार के रूप में अवतरित होते हैं। कई अवतारों में भगवान विष्णु का एक अवतार एक अत्यधिक प्रतिभाशाली और चमत्कारी इंसान है जो भविष्य से प्रतीत होते है क्योंकि वह विशेष शक्तियों से संपन्न है जो सामान्य मनुष्यों के पास नहीं है। उनका दिमाग अन्य मनुष्यों के विपरीत अपनी पूरी क्षमता से काम करता है इसलिए उसे अलौकिक शक्तियों से सशक्त बनाता है। हमारे हिंदू ग्रंथों में उल्लेख है कि जब भी धर्म की हानि हुयी है, तब भगवान विष्णु ने पृथ्वी पर अवतार लिया है। हमारे शास्त्रों में भगवान विष्णु के 10 अवतारों का उल्लेख है, जो मानव जाति को वैचारिक मार्गदर्शन प्रदान करने और अशांति और संक्रमण की अवधि के दौरान उन्हें पालने में मदद करने के लिए या तो पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं या होंगे। इस लेख में, हम भगवान परशुराम के बारे में विस्तार से चर्चा करेंगे, जिन्हें भगवान विष्णु का छठा अवतार माना जाता है। परशुराम का जन्म ऋषि जमदग्नि और रेणुका से हुआ था। उनका जन्म जानापाव (इंदौर एमपी में) की पहाड़ियों में हुआ था। वे एक झोपड़ी में रहते थे। उनके पिता सबसे महान संतों में से एक थे, उन्हें सुरभि नाम की एक इच्छा देने वाली गाय का उपहार दिया गया था। सब कुछ ठीक था जब तक कि एक दिन सहस्त्रार्जुन नामक क्रूर राजा को पवित्र गाय के बारे में पता चला। एक दिन जब परशुराम घर में नहीं थे, राजा उनके घर में घुस गए और गाय को जबरदस्ती अपने साथ ले गए। जब परशुराम को इसके बारे में पता चला तो वे राजा से लड़ने गए और लड़ाई के दौरान उन्हें मार डाला। इससे योद्धा कुल क्रोधित हो गया और अब वे सभी परशुराम को मारना चाहते थे। अब, यह वह समय था जब योद्धा या क्षत्रिय वंश ने अपनी शक्तियों का दुरुपयोग करना शुरू कर दिया था क्योंकि वे दुनिया पर शासन करना चाहते थे। उन्होंने असहाय लोगों को प्रताड़ित किया और सभी से उनकी सेवा कराई। परशुराम प्रबुद्ध योद्धा होने के कारण उनके अत्याचार को समाप्त करने के एकमात्र उद्देश्य से पैदा हुए थे। उसने एक-एक करके पूरी क्षत्रिय जाति को मार डाला। क्रूर क्षत्रिय योद्धाओं को नष्ट करके उन्होंने एक बार फिर ब्रह्मांडीय संतुलन बहाल किया। भगवान परशुराम का उल्लेख रामायण और महाभारत दोनों में किया गया है।रामायण में, वह राम की अखंडता और नैतिकता का परीक्षण करने के लिए आता है जब भगवान राम सीता के स्वयंवर में भाग लेते हैं। जब परशुराम को विश्वास हो जाता है कि राम अन्य क्रूर राजाओं की तरह नहीं हैं तो उन्होंने उसे जाने दिया। महाभारत में, उन्हें भीष्मपिताम और कर्ण के लिए एक मार्गदर्शक या शिक्षक के रूप में दिखाया गया है। वह वही है जो उन्हें लड़ाई लड़ना सिखाता है। विष्णु अवतार के रूप में भगवान परशुराम राम और कृष्ण के रूप में अन्य अवतारों के साथ सह-अस्तित्व में थे।उन्हें अमर देवताओं में से एक माना जाता है जो कलियुग के अंत तक पृथ्वी पर रहेंगे और हनुमान जैसे अन्य चिरंजीवी अवतारों के साथ संकट और आवश्यकता के समय में फिर से प्रकट होंगे। अब प्रश्न यह है कि क्या यह ऐसा व्यक्ति होगा जो मानवजाति को बचाने के लिए आएगा या मानवजाति में उनकी चेतना में वृद्धि के रूप में जन जागरण होगा? क्या हमें बचाने के लिए कोई उद्धारकर्ता होगा या हम स्वयं रक्षक बन जाएंगे...

भारत सदियों से कई मनीषियों का घर रहा है। ये दूरदर्शी और आध्यात्मिक नेता प्राचीन काल से आध्यात्मिकता, धर्म, दर्शन और अन्य आध्यात्मिक अध्ययन के क्षेत्र में बड़े पैमाने पर योगदान दे रहे हैं। बुद्ध एक ऐसे आध्यात्मिक नेता थे जिन्होंने एक मानव के रूप में जन्म लेते हुए भी अपने जीवनकाल में भगवान का दर्जा हासिल किया। प्रबुद्ध एक अकेले एक बौद्ध धर्म की नींव रखने में कामयाब रहा, जो एक धर्म है आज विश्व की जनसंख्या का 7 प्रतिशत। बौद्ध धर्म एक उपधारा है जो सनातन धर्म से उत्पन्न हुई है और हिंदू धर्म के साथ कई सामान्य विचारधाराओं को साझा करती है। हिंदुओं की तरह बौद्ध भी कर्म की अवधारणा में विश्वास करते हैं, जीवनकाल, पुनर्जन्म और भी बहुत कुछ। हालाँकि, इन दोनों संप्रदायों के बीच बड़ा अंतर यह है कि बौद्ध धर्म स्थायी आत्मा के विचार को स्वीकार नहीं करता है। हिंदू धर्म स्वयं की मांग को बढ़ावा देता है क्योंकि उनका मानना ​​है कि जीव या आत्मा के रूप में जानी जाने वाली एक स्थायी इकाई मोक्ष प्राप्त होने तक एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित हो जाती है। दूसरी ओर, बौद्ध धर्म निःस्वार्थता की मांग करता है। बौद्धों के अनुसार, इस ब्रह्मांड में सब कुछ हर एक सेकंड में बदल रहा है। इसलिए हमारे भीतर मौजूद एक आत्मा की तरह कुछ भी स्थायी नहीं है। हालांकि, मृत्यु के समय, चेतना की एक धारा होती है जो एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित हो जाती है। चेतना की यह धारा भी हर पल बदल रही है। इसलिए बौद्ध धर्म पुनर्जन्म के विचार का समर्थन करता है लेकिन पुनर्जन्म की अवधारणा को अस्वीकार करता है। धर्म के रूप में बौद्ध धर्म बहुत अच्छी तरह से संगठित है और कानूनों और प्रथाओं के एक सेट पर आधारित है जो हैं: 1) 4 महान सत्य 2) कुल 8 गुना पथ नियमों और प्रथाओं के इस सेट का पालन करने वाला कोई भी व्यक्ति निर्वाण प्राप्त करने के लिए बाध्य है जो हमारा अंतिम लक्ष्य है। निर्वाण कोई भी अस्तित्व की स्थिति नहीं है जहां हमारी चेतना या ऊर्जा की धारा सार्वभौमिक चेतना के साथ विलीन हो जाती है और हमारी व्यक्तित्व का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। बुद्ध का जन्म एक राजा सुदोधन और उनकी रानी माया देवी से हुआ था। कुछ शास्त्रों से पता चलता है कि सुद्धोधन सौर वंश (ईशवु) से एक राजा था, जबकि अन्य लोगों का सुझाव है कि वे सखा नाम के एक समुदाय के थे जो भारत के उत्तरपूर्वी हिस्से से थे। बुद्ध का जन्म का नाम सिद्धार्थ गोतम था। रानी माया देवी ने सिद्धार्थ की परिकल्पना करने के दिन अपने गर्भ में 8 टस्क हाथी का सपना देखा था। राजकुमार का जन्म लुम्बिनी (नेपाल में) शहर में हुआ था। उनके जन्म के बाद एक अनुष्ठान के रूप में, कई ज्योतिषियों को उनके नामकरण समारोह में आमंत्रित किया गया था। ज्योतिषियों ने भविष्यवाणी की कि राजकुमार एक असाधारण व्यक्ति था और भविष्य में वह बहुत महान राजा या महान आध्यात्मिक नेता बनने के लिए बढ़ेगा। सुद्धोधन स्वयं राजा होने के कारण अपने पुत्र को अपने सिंहासन का उत्तराधिकारी बनाना चाहता था। उन्होंने सिद्धार्थ को जीवन के सभी अनुभवों और दुखों से दूर रखने का फैसला किया। उन्होंने सुनिश्चित किया कि राजकुमार ने शाही महल को कभी नहीं छोड़ा ताकि वह जीवन की कठोर वास्तविकताओं के संपर्क में न आए। सिद्धार्थ बड़े हुए और यशोधरा नामक राजकुमारी से विवाह किया। उनका एक बेटा भी था और उसका नाम राहुल रखा। नियति की सिद्धार्थ के लिए नियति अलग थी। एक दिन उसने महल से बाहर निकलने और अपना राज्य देखने का फैसला किया। उन्होंने बाहरी दुनिया को कभी नहीं देखा था और आधिकारिक तौर पर सिंहासन लेने से पहले ऐसा करने की इच्छा थी। अपने रास्ते में, उन्हें कुछ स्थलों का सामना करना पड़ा जिन्होंने उनके दिमाग को पूरी तरह से बदल दिया। इन स्थलों को 4 दिव्य स्थलों के रूप में जाना जाता है। पहली नजर एक बूढ़े आदमी की थी। सिद्धार्थ ने एक वृद्ध व्यक्ति को कभी नहीं देखा था और इस विचार से अनजान थे कि हर कोई बूढ़ा हो जाता है। जब उसने अपने सारथी से सवाल किया, तो उसने उससे कहा कि हर कोई बूढ़ा हो जाता है और यह प्रकृति का नियम है। अगली दृष्टि एक रोगग्रस्त व्यक्ति की थी। सिद्धार्थ बीमारियों और बीमार स्वास्थ्य से अनजान थे। सारथी ने फिर से बताया कि एक बार जब हम बूढ़े होते हैं तो हमारा स्वास्थ्य बिगड़ जाता है और हम विभिन्न बीमारियों और बीमारियों का शिकार हो जाते हैं। तीसरी दृष्टि एक मृत शरीर की थी। सिद्धार्थ मृत्यु से भी अनभिज्ञ था क्योंकि उसने पहले किसी मरते हुए व्यक्ति को नहीं देखा था। चौथी दृष्टि एक पवित्र व्यक्ति की थी, जो ध्यान करते हुए शांति और आनंद का अनुभव कर रहा था। <

गुरु ब्रह्मा, गुरु विष्णु, गुरुदेव महेश्वर। गुरु साक्षात परमब्रह्म, तस्माये श्री गुरुवे नमः !!!" गुरु पूर्णिमा के अवसर पर, मिस्टिकाडी टीम आप सभी को बहुत समृद्ध गुरु पूर्णिमा की शुभकामनाएं देती है। यह दिन आपको अपने सच्चे स्व को जगाने और महसूस करने में मदद करे। भारत में गुरु एक मार्गदर्शक या शिक्षक को संदर्भित करता है जो किसी व्यक्ति को अंधेरे से उजाले तक लाने का मार्गदर्शन करता है और हमें ज्ञान प्रदान करता है। एक गुरु-शिष्य संबंध हमारे जीवन में सबसे महत्वपूर्ण संबंधों में से एक है। धन्य है वह व्यक्ति जिसके पास उसका गुरु है। गुरु पूर्णिमा का दिन हमारे आध्यात्मिक और अकादमिक गुरुओं के कार्यों का सम्मान करने के लिए समर्पित एक विशेष दिन है। भारत में यह दिवस हजारों वर्षों से मनाया जा रहा है। यह दिन जून-जुलाई के महीने में पहली पूर्णिमा के दिन मनाया जाता है, साथ ही इस दिन से।  बारिश के मौसम की शुरुआत भी होती है। अब इस शुभ दिन के पीछे कुछ कहानियां हैं। आइए उनमें से कुछ को जानते है। हिंदू परंपरा के अनुसार, गुरु पूर्णिमा को व्यास पूर्णिमा भी कहा जाता है। यह प्रसिद्ध हिंदू ऋषि वेद व्यास के जन्मदिन का प्रतीक है। ऋषि वेद व्यास हिंदू शास्त्रों और साहित्य के सबसे महत्वपूर्ण और प्रसिद्ध योगदानकर्ताओं में से एक हैं। वह महाभारत, पुराणों, ब्रह्म सूत्र आदि जैसी कई लिपियों के लेखक हैं। उन्हें स्वयं भगवान विष्णु का अवतार माना जाता है। उन्हें वेदों के विभक्त के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि उन्होंने वेदों को 4 अलग-अलग पुस्तकों (सामवेद, यजुर्गवेद, ऋगवेद, अथर्ववेद) में विभाजित किया था। वह भारत के सबसे महान आध्यात्मिक गुरु थे और इस प्रकार गुरु पूर्णिमा का दिन भी उन्हें समर्पित है। इसके साथ साथ यह दिन भगवान शिव को भी समर्पित है। हिंदू परंपरा में शिव को सर्वोच्च देवता माना जाता है। योगिक संस्कृति में, शिव को आदि योगी - पृथ्वी पर चलने वाले पहले योगी के रूप में भी जाना जाता है। गुरु पूर्णिमा का दिन आदि योगी के आदि गुरु - मानव जाति के पहले गुरु में परिवर्तन का प्रतीक है। बहुत पहले, लगभग 15000 साल पहले, एक योगी आया था जो कहीं से भी पैदा हुआ था। कोई भी उसकी पृष्ठभूमि कोई भी नहीं जानता था और इसलिए उससे मिलने के लिए उत्सुक था। जब उन्होंने उसे देखा तो सभी हैरान रह गए। आदि योगी एक स्थान पर चुपचाप बैठे रहे, उन्हें पता नहीं था कि दूसरे उन्हें देख रहे हैं। उसने आंखें बंद रखीं और उसके गालों पर परमानंद के आंसू लुढ़कते रहे। हर कोई इसका सामना करने से डरता था क्योंकि उसने ऐसा पहले कभी नहीं देखा था। उसके डर से वे सभी चले गए, सिवाय 7 ऋषियों के, जिन्होंने उसकी आँखें खोलने की प्रतीक्षा की। लंबे इंतजार के बाद जब आदि योगी ने अपनी आंखें खोलीं, तो उन्होंने 7 ऋषियों को अपनी ओर देखा। ऋषियों ने आदि योगी से अनुरोध किया कि वे अपनी आंखें बंद करके परमानंद महसूस करने के इस दिव्य अनुभव में उनका मार्गदर्शन करें। आदि योगी ने उन्हें कुछ प्रारंभिक चरण दिए और उन्हें उसी का पालन करने के लिए कहा। फिर वह फिर से अपनी समाधि की अवस्था में चले गए। ऋषियों ने इन निर्धारित चरणों का 84 वर्षों तक अभ्यास किया। जब शिव ने फिर से अपनी आँखें खोलीं, तो उन्होंने 7 ऋषियों को अपने बगल में ध्यान करते हुए देखा। इन सभी वर्षों के बाद ऋषि असाधारण प्राणी बन गए थे जिन्हें अब इस दिव्य प्रक्रिया में दीक्षित किया जा सकता था। अगले ही पूर्णिमा के दिन, शिव ने उनके मार्गदर्शक और गुरु बनने का फैसला किया और इसलिए वे आदि गुरु बने। इस दिन को गुरु पूर्णिमा के रूप में मनाया जाता है। 7 ऋषियों को सप्तऋषियों के रूप में जाना जाने लगा, जो भगवान शिव द्वारा प्रबुद्ध होने के बाद शेष मानव जाति के लिए पथ प्रदर्शक बन गए। यह दिन बौद्धों के बीच भी एक विशेष महत्व रखता है क्योंकि ऐसा माना जाता है कि इस दिन गौतम बुद्ध के प्रमुख 5 शिष्यों को उनके शिक्षक बुद्ध ने स्वयं ज्ञान की दीक्षा दी थी। गुरु पूर्णिमा का दिन भी वर्षा ऋतु की शुरुआत का प्रतीक है। इस देश के संतों के लिए देश भर में नंगे पैर यात्रा करना और अपने ज्ञान का प्रसार करना एक सदियों पुरानी प्रथा रही है। हालांकि, बारिश के मौसम में, नंगे पांव चलना बहुत मुश्किल हो जाता है, खासकर पहाड़ियों पर । इसलिए इन महीनों के दौरान, भिक्षु एकांत स्थानों में रहते हैं और इन महीनों को अपने शिक्षकों की याद में समर्पित करते हैं। इसलिए इस दिन हम अपने सभी शिक्षकों को धन्यवाद देना चाहते हैं जिन्होंने हमारे अस्तित्व को आकार देने और ढालने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।हम उन सभी के प्रति आभार व्यक्त करना चाहते हैं जो हमारे जीवन में आए हैं और उ

संस्कृत में चक्र शब्द का अर्थ है पहिया। चक्र आध्यात्मिकता की दुनिया में एक प्रसिद्ध अवधारणा है। वे हमारे ऊर्जा निकायों के सबसे महत्वपूर्ण घटक हैं। हम सब जानते है कि मानव शरीर भौतिक शरीर, मानसिक शरीर और सूक्ष्म शरीर से बना है। भौतिक शरीर मांस और हड्डियों से बना है और जिसे हम देख और महसूस कर सकते हैं। मानसिक शरीर मन है और हमारे विचारों और भावनाओं से संबंधित है जो महसूस किया जा सकता है लेकिन देखा नहीं जा सकता है। तीसरा शरीर सूक्ष्म शरीर या ऊर्जा शरीर है। ऊर्जा शरीर जीवन शक्ति या प्राण से संबंधित है और शरीर में ऊर्जा के प्रवाह को नियंत्रित करता है। चक्र इस ऊर्जा शरीर के मूल का निर्माण करते हैं। ये हमारे शरीर के विभिन्न भागों में स्थित चक्र के समान ऊर्जा केंद्र हैं। शास्त्रों के अनुसार कुल 114 चक्र हैं जिनमें से 112 शरीर के अंदर स्थित हैं। हालांकि, प्राचीन हिंदू ग्रंथों के अनुसार, 7 मुख्य चक्र या मुख्य ऊर्जा केंद्र हैं, बाकी छोटे केंद्र हैं। ये केंद्र विभिन्न रंगों और बीज मंत्रों से जुड़े हुए हैं। वे विभिन्न तत्वों से भी मेल खाते हैं जो एक मानव शरीर (पृथ्वी, अग्नि, जल, आकाश, वायु) से बना है, इन 7 चक्रों में से 6 हमारे शरीर के अंदर स्थित हैं और 7 वां हमारे सिर के ठीक ऊपर स्थित है। ये केंद्र रीढ़ की हड्डी के साथ स्थित होते हैं और रीढ़ के आधार से हमारे सिर के ऊपर तक शुरू होते हैं। ये केंद्र हमारे जीवन के विभिन्न शारीरिक और मनोवैज्ञानिक पहलुओं को संभालते हैं। यदि कोई चक्र चौड़ा खुला और स्वस्थ है और ब्रह्मांड के साथ संरेखित है, तो यह उस केंद्र के माध्यम से ऊर्जा का एक मुक्त प्रवाह सुनिश्चित करता है जिसके परिणामस्वरूप उस चक्र से संबंधित पहलुओं का उचित कार्य होता है। हालांकि, अगर चक्र ठीक से काम नहीं कर रहा है और संतुलन से बाहर है तो यह शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य विकारों को जन्म देगा। योगिक संस्कृति में विभिन्न मुद्राएं, आसन और मंत्र सिखाए जाते हैं ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि हमारे चक्र पूरे संरेखित और संतुलित हैं। आइए अब हम इन 7 केंद्रों में से प्रत्येक पर विशेष रूप से चर्चा करें। जड़ चक्र (मूलाधार) तत्व- पृथ्वी का रंग - लाल  बीज मंत्र - LAM जड़ चक्र सबसे निचला है और रीढ़ के आधार पर स्थित है। यह केंद्र पृथ्वी से जुड़ा हुआ है और इसलिए हमें जमीन से जुड़े और सुरक्षित होने की भावना प्रदान करता है। एक अच्छी तरह से संतुलित जड़ चक्र हमें जीवन में जमीन से जुड़ा और सुरक्षित महसूस कराता है। यह केंद्र इस ग्रह पर हमारे अस्तित्व से भी जुड़ा है। इस चक्र के साथ अस्तित्व का भय भी जुड़ा हुआ है। एक अनुचित काम करने वाला मूल चक्र किसी को सामान्य रूप से जीवन के बारे में उखड़ जाने और असुरक्षित होने की भावना देगा। एक व्यक्ति वित्त, स्वास्थ्य प्रेम और अपने जीवन के अन्य पहलुओं के बारे में असुरक्षित और जरूरतमंद महसूस कर सकता है। यह भी उल्लेख है कि कुंडलिनी शक्ति इस चक्र में निवास करती है और जब आह्वान किया जाता है तो मूलाधार से मुकुट (सहस्रार) की ओर बढ़ जाती है। इस केंद्र से संबंधित रोग कोलन प्रोस्टेट, ब्लैडर आदि की समस्याएं हैं। त्रिक चक्र (स्वादिस्तान) तत्व - जल रंग - नारंगी बीज मंत्र - वाम यह चक्र हमारे श्रोणि क्षेत्र में स्थित है और हमारे यौन और प्रजनन अंगों से मेल खाता है। यह चक्र किसी के जीवन के सभी सुखों से जुड़ा होता है। यह रचनात्मकता और प्रजनन क्षमता के पहलू को भी नियंत्रित करता है। जब यह केंद्र ठीक से काम कर रहा होगा तो व्यक्ति के रचनात्मक रस बहेंगे। उसकी मूल भावनाएँ भी स्थिर होंगी। अगर यह धुन से बाहर हो जाता है तो यह अवसाद का कारण बन सकता है। भावनात्मक अस्थिरता और रचनात्मकता और प्रजनन क्षमता की कमी। इस केंद्र से जुड़े रोग प्रजनन अंगों, गुर्दे, मल त्याग आदि के मुद्दों से संबंधित हैं। सौर जाल (मणिपुरा) तत्व - आग का रंग - पीला बीज मंत्र - राम सौर जाल नौसैनिक क्षेत्र के पास स्थित है। यह केंद्र शक्ति, आत्मविश्वास और आशावाद आदि की भावना से जुड़ा है। एक अच्छी तरह से संतुलित सौर जाल यह सुनिश्चित करेगा कि आप जोश और जोश से भरे हैं और पूरे आत्मविश्वास के साथ चुनौतियों का सामना करते हैं। यह सुनिश्चित करता है कि आप अपने लक्ष्यों का पालन करें और एक शक्तिशाली जीवन व्यतीत करें। एक असंतुलित सौर जाल आलस्य, आत्मविश्वास के मुद्दों और जीवन में अच्छा प्रदर्शन करने की इच्छा की कमी का कारण बन सकता है। इस केंद्र से संबंधित रोग ज्यादातर पाचन से संबंधित होते हैं। पीलिया, हेपेटाइटिस, पित्ताशय की पथरी, गुर्दे की समस्या, मधुमेह, पुरानी थकान आदि जैसे रोग सौर जाल से जुड़े

हम सभी भगवान हनुमान के बारे में जानते हैं। जिन्होंने रामायण में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। हनुमान वायु (पवन के देवता) और अंजना (एक आकाशीय अप्सरा) के पुत्र थे। अंजना ने भूल वश एक ऋषि को क्रोधित कर दिया था। जिन्होंने उन्हें श्राप दे दिया और वह एक बंदर में बदल गयी। हालाँकि, जब अंजना ने क्षमा माँगी तो ऋषि शांत हो गए और कहा कि एक बच्चे को जन्म देने के बाद वह अपना मूल रूप फिर से प्राप्त कर लेगी क्योंकि वह बच्चा ही उनका रूप धारण करेगा और इस तरह भगवान हनुमान का जन्म हुआ। हनुमान असाधारण शक्तियों के साथ पैदा हुए थे। बाल्यकाल एक दिन जब हनुमान ने सूर्य को देखा। तो वह आग के गोले को पकड़ने के लिए आसमान की ओर कूद पड़े। यह देखकर इंद्र ने उसे रोकने की कोशिश की और अपने वज्र से उन पर प्रहार किया। इससे घायल होकर हनुमान जमीन पर गिर पड़े। यह देखकर क्रोधित वायुदेव ने पूरी पृथ्वी से वायु के प्रवाह को रोक दिया क्योंकि वे चाहते थे कि इंद्र को उनके कार्यों के लिए दंडित किया जाए। लोगो का दम घुटने लगा वायुदेव को शांत करने के लिए देवताओ ने हनुमान को दिव्य वरदान दिए। ब्रह्मा ने उन्हें अमरता का आशीर्वाद दिया और वरुण ने उन्हें पानी से सुरक्षा का आशीर्वाद दिया। अग्नि देवता ने उन्हें आग से सुरक्षा का आशीर्वाद दिया और सूर्य देव ने उन्हें उनकी इच्छा के अनुसार अपना आकार और रूप बदलने की शक्ति दी। अंत में, विश्वकर्मा ने हनुमान को एक वरदान दिया जो इस ब्रह्मांड में बनाई गई हर चीज से उनकी रक्षा करेगा। हालाँकि, ये सारी शक्तियाँ हनुमान से छिपी हुई थीं। हनुमान सूर्य के देव के अधीन अध्ययन करना चाहते थे क्योंकि सूर्य ब्रह्मांड में सबसे अधिक ज्ञानी थे। सूर्य एक स्थान से दूसरे स्थान पर गमन करते है, इसलिए उसके मार्गदर्शन में हनुमान के लिए अध्ययन करना कठिन था। हालाँकि, हनुमान ने सूर्य के साथ यात्रा करके उनसे सीखने का फैसला किया। उनकी ईमानदारी से प्रसन्न होकर सूर्य ने सहमति व्यक्त की और हनुमान को अपना सारा दिव्य ज्ञान प्रदान किया। जल्द ही हनुमान एक विद्वान बन गए। अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद हनुमान ने गुरु दक्षिणा देकर सूर्य को श्रद्धांजलि देने का फैसला किया। उसने सूर्य देव से पूछा कि वह उनसे क्या चाहते है। सूर्य ने हनुमान से बदले में अपने वानर पुत्र सुग्रीव की सेवा करने को कहा। सूर्य और उनके सारथी अरुणी का सुग्रीव नाम का एक पुत्र था। अरुणी और इंद्र का बाली नाम का एक पुत्र था। इसलिए बाली और सुग्रीव सौतेले भाई थे और किष्किंधा राज्य पर शासन करते थे। बाली बड़ा भाई था और इसलिए वह किष्किंधा का राजा था। एक बार राजा बाली एक राक्षस से लड़ने गए जो उनके क्षेत्र में प्रवेश कर चुका था। दानव एक गुफा के अंदर छिप गया। बाली ने गुफा के अंदर जाकर उसे मारने का फैसला किया। उसने सुग्रीव से गुफा के बाहर उसकी प्रतीक्षा करने को कहा। कई साल बीत गए लेकिन बाली वापस नहीं आया। सुग्रीव ने सोचा कि शायद बालि राक्षस से लड़ते हुए मर गया होगा। जिसके वह किष्किंधा लौट गए और वह  किष्किंधा का राजा बन गये  और शासन करने लगे। हालांकि, कुछ वर्षों के बाद बाली राक्षस को मार कर वापस लौट आया। इतने सालों तक राक्षस के साथ रहने के बाद बाली अब खुद एक राक्षस में बदल गया था। बाली सुग्रीव पर क्रोधित हुआ और उसने सोचा कि उसने उसे धोखा दिया है। वह इतना क्रोधित था कि अब वह सुग्रीव को मारना चाहता था। उसने उसे अपने राज्य से बाहर निकाल दिया। उसने सुग्रीव की पत्नी रूमा को भी छीन लिया।  हनुमान जानते थे कि राम भगवान विष्णु के अवतार थे। वह तुरंत उनके भक्त बन गए और उन्होंने जीवन भर उनकी सेवा करने का फैसला किया। सुग्रीव केवल एक शर्त पर राम की मदद करने के लिए सहमत हुए कि राम सुग्रीव को बाली को हराने और अपनी पत्नी रूमा के साथ पुनर्मिलन में मदद करेंगे। राम सुग्रीव की मदद के लिए तैयार हो गए। राम ने बाली का वध किया और सुग्रीव को उसकी पत्नी के साथ मिला दिया। इसके बाद, वानरसेना राम और लक्ष्मण के साथ सीता को बचाने के लिए लंका की ओर चल पड़े। लंका हिंद महासागर के अंदर एक द्वीप था और वह पहुंचने के लिए  जाम्बवान नामक भालू ने हनुमान को उनकी असाधारण शक्तियों याद दिलाने में मदद की। केवल हनुमान ही समुद्र पार कर लंका तक पहुँच सकते थे। लंका पहुँचने पर हनुमान जी ने अपना आकार चींटी के आकार का कर लिया। फिर उन्होंने दरबार में राक्षस राजा रावण को देखा। उन्होंने अशोक वाटिका नामक एक बगीचे के अंदर देवी सीता को भी देखा। उन्होंने सीता से मुलाकात की और उन्हें बताया कि उन्हें राम ने उन्हें मुक्त करने के लिए भेजा था। हालांकि, सीता ने साथ आने से इनकार कर दिया और उन्हें राम को लंका लाने और राक्षस रावण के चंगुल से मुक्त करने के लिए कहा। हनुमान ने उसे आश्व

हम सभी को पता है कि ऋषि दुर्वासा प्राचीन भारत के प्रसिद्ध ऋषियों में से एक हैं जो अपने क्रोध और उग्र स्वभाव के लिए जाने जाते थे। दुर्वासा का अर्थ है जिसके साथ रहना मुश्किल हो। ऋषि दुर्वासा का जन्म भगवान शिव के क्रोध से हुआ था। उनके माता पिता ऋषि अत्रि और अनुसूया थी। कुछ शास्त्रों के अनुसार एक बार ब्रह्मा और भगवान शिव के बीच बहस हो गई। इसने शिव को इस हद तक क्रोधित कर दिया कि पार्वती के लिए उन्हें शांत करना मुश्किल हो गया। माता पार्वती ने भगवान शिव से शिकायत की कि उनके उग्र स्वभाव के कारण उनके साथ रहना मुश्किल हो रहा है। तब भगवान शिव ने अपने क्रोध को दूर करने का फैसला किया, जिसे बाद में माता असुसूया (ऋषि अत्रि की पत्नी) ने भस्म कर दिया और ऋषि दुर्वासा का जन्म हुआ था जिन्होंने अपनी मां के गर्भ से शिव के क्रोध को भस्म कर दिया था। ऋषि दुर्वासा से मनुष्य और देवता सभी डरते थे। कोई भी उसे इतना पसंद नहीं करता था क्योंकि उसे बार-बार लोगों को श्राप देने की आदत थी। इंसान ही नहीं उन्होंने जब भी अपमान महसूस किया तो उन्होंने देवताओं को भी श्राप दे दिया। प्रसिद्ध सागर मंथन भी, इंद्र पर दुर्वासा के श्राप का परिणाम था। एक बार ऋषि दुर्वासा ने स्वर्गलोक में इंद्र के दर्शन करने का निश्चय किया। उनसे मिलने पर दुर्वासा ऋषि  ने इंद्र को माला भेंट की। इंद्र ने वह माला फेंक दी। इससे दुर्वासा ऋषि बहुत क्रोधित हुए और उन्होंने इंद्र को शाप दिया कि वह अन्य देवताओं के साथ उनकी अमरता सहित सब कुछ खो देंगे। एक अन्य कथा में दुर्वासा ने राजा अंबरीश को मारने की योजना बनाई जो विष्णु का बहुत बड़े भक्त थे। भगवान विष्णु को प्रसन्न करने के लिए, अंबरीश बहुत लंबे समय तक उपवास कर रहे थे। इसी दौरान दुर्वासा ऋषि उनसे मिले। दुर्वासा जी  ने उनके घर भोजन करना चाहा और राजा अंबरीश को नि र्देश दिया कि यमुना नदी में स्नान करने के बाद वह अंबरीश द्वारा उसे दिए गए भोजन का सेवन करेंगे। उन्होंने राजा अंबरीश को इंतजार करने का निर्देश दिया। हालांकि अंबरीश को उस खास समय में ही अपना अनशन तोड़ना पड़ा था। जिसके कारण उनके पुजारियों ने सलाह दी थी कि वह अपना उपवास तोड़ दें अन्यथा पूरी पूजा व्यर्थ हो जाएगी। यह सब सोचते हुए, अंबरीश ने दुर्वासा ऋषि के स्नान से लौटने की प्रतीक्षा किए बिना उपवास समाप्त करने का निर्णय लिया। जब दुर्वासा लौटे और इस बारे में सुना, तो उन्होंने अपमानित महसूस किया और क्रोध में आकर वहाँ से चले गए। वह इसके लिए अंबरीश को सजा देना चाहते थे। ऋषि दुर्वासा ने एक राक्षस बनाया जो राजा अंबरीश को मरने उनकी ओर बढ़ा। राजा अंबरीश को मारने के लिए राक्षस ऋषि दुर्वासा ने भेजा था, उसे विष्णु के सुदर्शन ने  मार डाला।  जिसके बाद सुदर्शन चक्र दुर्वासा ऋषि का पीछा करने लगा। दुर्वासा मौत से डर गए थे। उन्होंने मदद लेने के लिए विष्णु के पास जाने का फैसला किया। भगवान विष्णु ने उन्हें अंबरीश से क्षमा मांगने का सुझाव दिया। दुर्वासा ने फिर से अंबरीश के पास आये और अपने व्यवहार के लिए माफी मांगी। अंबरीश ने दुर्वासा को माफ कर दिया और इस तरह उसकी जान बच गई। रामायण की कथा में भी ऋषि दुर्वासा को लक्ष्मण की मृत्यु का कारण माना जाता है। एक बार दुर्वासा ऋषि भगवान राम से मिलने अयोध्या पहुंचे। जब वह उनके महल में गए तो उन्होंने देखा कि लक्ष्मण  द्वार की रखवाली कर रहे हैं। राम भगवान यम (मृत्यु के देवता) के साथ एक बैठक में थे। यम ने निर्देश दिया था कि बैठक समाप्त होने तक कोई भी उनके कमरे में प्रवेश न करे और यह एक बहुत ही गुप्त बैठक थी। जो कोई भी सभा के दौरान अंदर आता है, उसकी मृत्यु निश्चित थी। इसलिए भगवान राम ने अपने भाई लक्ष्मण को दरवाजे के सामने खड़ा किया था। जब लक्ष्मण ने दुर्वासा ऋषि को श्री राम के कमरे में प्रवेश नहीं करने दिया, तो दुर्वासा ऋषि क्रोधित हो गए और उन्होंने लक्ष्मण को चेतावनी दी कि अगर उन्होंने उन्हें अंदर नहीं जाने दिया तो वे पूरी अयोध्या को मौत के घाट उतार देंगे। लक्ष्मण ने सोचा कि संपूर्ण अयोध्या को संकट में डालने के बजाय स्वयं का बलिदान देना बेहतर रहेगा। लक्ष्मण ने कमरे में प्रवेश किया और राम को स्थिति के बारे में बताया। राम और यम ने जल्दी से अपनी बैठक समाप्त की जिसके बाद राम ने दुर्वासा को अंदर आमंत्रित किया। दुर्वासा के जाने के बाद, राम जानते थे कि अब लक्ष्मण को इसका परिणाम भुगतना होगा क्योंकि यम ने स्पष्ट रूप से निर्देश दिया था कि कमरे में प्रवेश करने वाले की मृत्यु निश्चित होगी। मंत्रिमंडल से परामर्श करने के बाद लक्ष्मण को राज्य छोड़ने और खुद को पूरी तरह से अलग करने के लिए कहा गया क्योंकि यह भी मरने के बराबर माना जाता था। जिसके बाद लक्ष्मण अयोध्या छो

देवताओं, दानवों और मनुष्यों के तीनों लोकों में भगवान शिव पवित्र लिंगों के रूप में व्याप्त हैं। हालाँकि, पृथ्वी पर मुख्य ज्योतिर्लिंग 12 हैं जहाँ शिव स्वयं को भौतिक रूप में प्रकट हुए और दुनिया को आशीर्वाद देने के लिए अनंत काल तक वहाँ रहने का फैसला किया। महाराष्ट्र राज्य में स्थित घुश्मेश्वर ज्योतिर्लिंग उनमें से एक है। यह ज्योतिर्लिंग हमारे देश के सबसे शक्तिशाली और पवित्र स्थानों में से एक है और पूरे साल भक्तों यहाँ आकर भगवान शंकर की लिंग रूप में पूजा करते है। आइए अब इस जगह के पीछे की खूबसूरत कथा सुनते हैं। दरअसल बहुत समय पहले सुथाराम और सुदेहा नाम के पति पत्नी देवगिरी के पहाड़ों में रहते थे। इन दंपति की कोई संतान नहीं थी। उन्होंने धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा की, सभी देवताओं  की पूजा की लेकिन सब व्यर्थ। अंत में संतान के लिए लालायित सुदेहा ने अपने पति की फिर से शादी करने का फैसला किया। सुदेहा की एक बहन थी जिसका नाम घुस्मा था। घुस्मा एक बहुत ही धर्मपरायण महिला थीं और भगवान शिव की बहुत बड़ी भक्त थीं। सुदेहा ने अपनी बहन की शादी उसके पति से करने का फैसला किया। काफी विरोध के बाद सुताराम आखिरकार राजी हो गए और घुस्मा से शादी कर ली। घुस्मा भगवान शिव से सबसे अधिक प्रेम करते थे और किसी भी परिस्थिति में उनकी पूजा करने से नहीं चूकते थे। पूजा की रस्म के हिस्से के रूप में वह हर दिन 101 लिंग बनाती थी और फिर उन्हें पास की झील में विसर्जित कर देती थी। भगवान शिव की कृपा से जल्द ही उन्हें एक सुंदर बच्चे का आशीर्वाद मिला। परिवार अब पूर्ण और खुश था। हालांकि इस बच्चे के जन्म के बाद सुताराम अपना ज्यादातर समय घुस्मा और बच्चे के साथ बीतता था। इस नजदीकी से सुदेहा को अपनी बहन से जलन होने लगी। हालाँकि उनकी शादी कराने वाली वही थी, लेकिन ईर्ष्या और असुरक्षा की भावना ने उसे घेर लिया और जल्द ही वह घुस्मा और उसके बेटे का तिरस्कार करने लगी। घुस्मा अपनी बहन की नफरत से अनजान थी और उसे एक अच्छी बहन के रूप में प्यार करती रही। जल्द ही सुदेहा का गुस्सा और ईर्ष्या सारी हदें पार कर गई। वह यह सब खत्म करना चाहती थी और गुस्से में आकर उसने लड़के को मारने का फैसला किया। आधी रात को जब सभी सो रहे थे तो वह लड़के के कमरे में घुस गई और चाकू मारकर उसकी हत्या कर दी। उसे मारने के बाद उसने उसके शरीर को झील में फेंक दिया जहां घुस्मा शिवलिंग का निर्वहन करती थी। अगली सुबह हुई इस त्रासदी के बारे में सभी को पता चला। जिसे सुनकर सुताराम बेसुध थे। वह कभी उम्मीद नहीं कर सकते थे कि उसकी पत्नी ऐसा घिनौना काम कर सकती है। गांव वाले सुदेहा को इस जुर्म की सजा देना चाहते थे और इसलिए उसे रस्सी से बांध दिया। जल्द ही उन्होंने लड़के के अंतिम संस्कार की व्यवस्था करना शुरू कर दिया। इतनी त्रासदी के बावजूद घुस्मा सबसे पहले भगवान शिव की अपनी दैनिक पूजा समाप्त करने का फैसला करती है । उसे विश्वास था कि भगवान शिव इस कठिनाई के माध्यम से उसकी मदद करेंगे। भगवान के प्रति उनके समर्पण और भक्ति को देखकर हर कोई चकित था।  उनकी पूजा से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उनके सामने प्रकट होने का फैसला किया। भगवान शिव ने तुरंत मृत लड़के को जीवित कर दिया। शिव ने घुस्मा से पूछा कि वह सुदेहा को उसके अपराध के लिए कैसे दंडित करना चाहती है। हालाँकि, घुस्मा ने उसे दंडित करने की बजाय भगवान से उसे क्षमा करने के लिए कहा। वह जानती थी कि यह क्रोध और ईर्ष्या थी जिसने सुदेहा को ऐसा करने के लिए प्रेरित किया और इसलिए भगवान शिव से  उसे दंडित करने के बजाय क्रोध और ईर्ष्या की भावनाओं को मारने के लिए कहा। उसने शिव से अनुरोध किया कि अगर वह उसकी भक्ति से खुश हैं तो वह हमेशा उसके पास रहें। शिव सहमत हुए और खुद को एक ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट किया। इस ज्योतिर्लिंग को घुस्मेश्वर ज्योतिर्लिंग के नाम से जाना जाता है।

हमारे भारत में महादेव के द्वारा स्थापित 12 ज्योतिर्लिंग है और भीमशंकर ज्योतिर्लिंग उन 12 शक्तिशाली ज्योतिर्लिंगों में से एक है जहां भगवान शिव ने स्वयं को शारीरिक रूप से प्रकट किया था। यह मंदिर महाराष्ट्र राज्य में स्थित है और हिंदू भक्तों के सबसे लोकप्रिय और पवित्र स्थानों में से एक है। इस स्थान की उत्पत्ति से 2 कथाएँ जुड़ी हुई हैं। आइए सुनते हैं इन कहानियों के बारें में।  बहुत समय पहले भीम नाम का एक राक्षस रहता था। वह राक्षस कुंभकरण (रावण के भाई) और कर्कती के पुत्र था। वे डाकिनी के जंगलों में रहता था। जब भीम छोटा था तो उसे  इस बात की जानकारी नहीं थी कि उसके पिता का वध भगवान राम ने किया था। जैसे-जैसे वह बड़ा हुआ और उसे इस बात का पता चला और वह प्रतिशोधी हो गया। उसने बदला लेना चाहा और कठोर तपस्या करके भगवान ब्रह्मा को प्रसन्न करने का फैसला किया। कई वर्षों की कठोर तपस्या के बाद, भगवान ब्रह्मा ने प्रसन्न होकर भीम को वरदान दिया। वरदान से भीम अजेय हो गए और इतनी शक्ति से तीनों लोकों में कहर ढाने लगे। उसके लालच ने उसे युद्ध लड़ने और विभिन्न क्षेत्रों पर विजय प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया। इस खोज के दौरान, वह राजा कामरूपेश्वर को हराने के लिए गया और उनके राज्य पर विजय प्राप्त की। कामरूपेश्वर भगवान शिव के भक्त थे। भीम ने उहने शिव की पूजा बंद करने के लिए कहा। जब कामरूपेश्वर ने मना कर दिया तो भीम ने उसे सलाखों के पीछे डाल दिया। हालाँकि कामरूपेश्वर की शिव के प्रति भक्ति थोड़ी भी कम नहीं हुई। उसने जेल के अंदर एक लिंग बनाया और शिव की पूजा करने लगा। इससे भीम बहुत क्रोधित हुए और उन्होंने कामरूपेश्वर को मारने का फैसला किया। जब वह कामरूपेश्वर का वध करने ही वाला था कि भगवान शिव उनके सामने प्रकट हुए। तब शिव ने भीम का वध किया। कामरूपेश्वर की पूजा से प्रसन्न होकर उन्होंने खुद को एक ज्योतिर्लिंग में प्रकट करने और हमेशा के लिए अपने राज्य में रहने का फैसला किया। एक अन्य कथा के अनुसार त्रिपुरासुर नाम का एक राक्षस था जो स्वयं भगवान शिव से वरदान पाकर बहुत शक्तिशाली हो गया था। हालाँकि बहुत जल्द ही उसने इस शक्ति का दुरुपयोग करना शुरू कर दिया और तीनों लोकों में तबाही मचा दी। इसके बाद सभी देवताओं ने समाधान हेतु भगवान शिव की आराधना की । तब भगवान शिव ने देवी पार्वती के साथ "अर्ध नरिश्वर" का रूप धारण किया। फिर उन्होंने त्रिपुरासुर से युद्ध किया और उसे मार डाला। लड़ाई बहुत समय तक चली और इसलिए लड़ाई के बाद भगवान शिव ने सह्याद्री पर्वत की चोटी पर कुछ समय के लिए विश्राम किया। विश्राम करते हुए उसके शरीर के पसीने से एक नदी बनी और वहाँ से बहने लगी। जिस नदी का निर्माण हुआ उसे भीमा नदी के नाम से जाना जाता है। भक्तों ने शिव से हमेशा के लिए वहां रहने की प्रार्थना की। तब  भगवान शिव ने खुद को ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट किया और अनंत काल तक वहीं रहे।

हमारे हिन्दू धर्म के अनुसार देवी दुर्गा का सबसे महत्वपूर्ण स्थान है। वह शक्ति को केंद्रीय करने वाली देवी हैं और उन्हें परम शक्ति का प्रतिक भी मन जाता है। दुर्गा जिसका अर्थ है अपराजित जिसे पराजित करना असंभव हो। माता दुर्गा आदि पराशक्ति का उग्र रूप मानी है जो राक्षसों का वध करने वाली है। यद्यपि वह दिव्य स्त्री के रूप में सभी अस्त्रों को धारण किये हुए है। माता दुर्गा दिव्य शक्ति है और इस ब्रह्मांड की अंतिम रक्षक भी है। उन्हें युद्ध की देवी के रूप में भी जाना जाता है यद्यपि महाभारत और रामायण जैसे पुराणों में यह वर्णित है कि युद्धों की शुरुआत से पहले माता दुर्गा का आह्वान या पूजा की जाती रही है। देवी दुर्गा पूर्वी भारत में सबसे लोकप्रिय देवी हैं और वहां उनकी बड़े पैमाने पर पूजा की जाती है। दुर्गा पूजा का 10 दिवसीय त्योहार पूर्वी भारत के लिए सबसे महत्वपूर्ण त्योहार है। इस त्योहार के दौरान यह माना जाता है कि देवी दुर्गा अपने बच्चों गणेश, कार्तिक, लक्ष्मी और सरस्वती के साथ पृथ्वी पर अवतरित होती हैं।  इस 10 दिवसीय उत्सव के दौरान नवदुर्गा के नाम से जाने वाले नौ रूपों की पूजा की जाती है। विजय दशमी के रूप में जाना जाने वाला 10 वां दिन बुरी ताकतों पर उनकी जीत के रूप में मनाया जाता है। इस त्योहार के दौरान उनकी पत्नी शिव की भी पूजा की जाती है। ऐसा माना जाता है कि देवी दुर्गा देवी पार्वती का क्रूर रूप हैं। महिषासुर जैसे शक्तिशाली राक्षसों को मारने के लिए देवी पार्वती को अपना रूप लेना पड़ा। इस राक्षस को वरदान मिला था कि कोई भी मनुष्य या देवता उसका वध नहीं कर सकता। इस वरदान ने उसे अजेय बना दिया और उसने अपनी शक्तियों का दुरुपयोग करना शुरू कर दिया। महिलाओं के प्रति उनका अत्याचार भी बढ़ता गया। वह ब्रह्मांड में तबाही मचा रहा था और तभी देवताओं ने सहायता के लिए माता पार्वती से अनुरोध किया। देवताओं ने अपने सभी शक्तिशाली हथियार और शक्ति माता पार्वती को दे दी। इस प्रकार देवी पार्वती ने महिषासुर का वध कर किया। एक अन्य कहानी के अनुसार महिषासुर कार्तिकेय पर हमला करने की कोशिश करता है। कार्तिकेय स्वयं युद्ध के देवता हैं, लेकिन महिषासुर जानता था कि ब्रह्मा द्वारा उसे दिया गया है कि कोई भी देवता उसे मार नहीं सकता। जिसके बाद देवी पार्वती अपने पुत्र की रक्षा के लिए दुर्गा का उग्र रूप धारण करती हैं और महिषासुर का वध करती हैं। वह ममता की प्रतिमूर्ति हैं जो अपने बच्चों की रक्षा के लिए किसी भी हद तक जा सकती हैं। महिषासुर का वध करने के कारण उन्हें महिषासुर मर्दिनी भी कहा जाता है। उनकी दस भुजाएं दर्शाती हैं कि वह अपने भक्तों की सभी दिशाओं से रक्षा करती हैं। वह शेर या बाघ की सवारी करती है जो परम शक्ति और शक्ति का प्रतीक भी मानी जाती है। नवदुर्गा के रूप में जाने, जाने वाले नौ अलग-अलग रूप शैलपुत्री, ब्रह्मचारिणी, चंद्रघंटा, कुष्मांडा, स्कंदमाता, कात्यायनी, कालरात्रि, महागौरी और सिद्धिदात्री हैं। दुर्गा पूजा के 10 दिवसीय उत्सव के दौरान इन रूपों की पूजा अर्चना की जाती है। इस भव्य उत्सव के साथ और भी कई खूबसूरत रस्में जुड़ी हुई हैं। जिसमे कुछ बहुत महत्वपूर्ण। जैसे एक वेश्यालय की मिट्टी का उपयोग करके मूर्ति बनाई जाती है। वेश्यालय के सामने की मिट्टी को बहुत शुद्ध माना जाता है क्योंकि ऐसा माना जाता है कि वेश्यालय में प्रवेश करने से पहले एक आदमी अपनी सारी शुद्धता मिट्टी में छोड़ देता है। इसलिए इस मिट्टी का उपयोग मूर्ति बनाने के लिए किया जाता है। इसके साथ साथ aur भी रस्मे होती है जैसे कि कोला बौ - यह एक देवी हैं, जिनका विवाह दुर्गा पूजा के दौरान भगवान गणेश से होता है। वह केले के पेड़ के भीतर रहने के कारण उसे केले की ब्री के रूप में जाना जाता है। 7 वें दिन (सप्तमी) को उनके प्रतिनिधित्व करने वाले एक छोटे केले के पेड़ को गंगा के पवित्र जल में स्नान कराया जाता है और फिर दुल्हन के रूप में सजाया जाता है। फिर पेड़ को भगवान गणेश की मूर्ति के दाहिने हाथ पर रखा जाता है। फिर उन्हें गणेश की नई दुल्हन के रूप में पूजा जाता है। संधि पूजा - यह दुर्गा पूजा के दौरान की जाने वाली सबसे महत्वपूर्ण रस्म है। इस पूजा के दौरान, दुर्गा के चामुंडा रूप की पूजा की जाती है और उनका ध्यान किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि चामुंडा के रूप में देवी दुर्गा राक्षसों, चण्ड और मुंड को इस अवधि के दौरान मारती हैं, जब संधि पूजा की रस्में होती हैं। तब 108 दीपक जलाकर उनकी पूजा की जाती है। यह अनुष्ठान 8वें दिन (अष्टमी तिथि) के अंत और 9वें दिन (नवमी) की शुरुआत के दौरान होता है। कुमारी पूजा - यह एक और अनुष्ठान है जहां त्योहार के 8 वें या 9वें दिन युवा लड़कियों की पूज

भगवान विष्णु हिंदू त्रिमूर्ति का हिस्सा हैं और ब्रह्मांड के सुचारू संचालन के लिए जिम्मेदार हैं। वह ब्रह्मांडीय संतुलन बनाए रखने के लिए संरक्षक और जिम्मेदार है। जब भी यह संतुलन गड़बड़ा जाता है और अच्छाई और धार्मिकता को खतरे में डालते हुए नकारात्मक या बुरी ताकतें दुनिया पर हावी हो जाती हैं, विष्णु अपने ग्रह वैकुंठ से पृथ्वी पर उतरते हैं। वह एक अवतार लेता है और प्रचलित राक्षसी शक्ति का वध करता है। हमारे शास्त्रों में उन्हें दशावतार के रूप में उल्लेख किया गया है क्योंकि वह बुराई के खिलाफ अच्छाई की रक्षा के लिए विभिन्न युगों में 10 अलग-अलग अवतार लेते हैं। ये अवतार मानव जाति को धार्मिकता का मार्ग सिखाने के उद्देश्य से आते हैं पहला अवतार - मत्स्य अवतार (आधी मछली और आधा मानव) यह भगवान विष्णु का पहला अवतार है। यह तब है जब पृथ्वी पर पहला मनुष्य सत्यवर्त या मनु अस्तित्व में था और उसने दुनिया पर शासन किया था। एक दिन मनु एक नदी में नहाने गया। तभी उसे एक छोटी सी मछली मिली। मछली ने मनु से इसे बचाने और बड़ी मछलियों से बचाने का अनुरोध किया। मनु एक अच्छा इंसान था और मदद करना चाहता था। उसने मछली को एक जार में डाल दिया। बहुत जल्द यह जार से बाहर निकल गया और उसे एक बड़े स्थान की आवश्यकता थी। फिर उसने उसे एक तालाब में डाल दिया। जल्द ही तालाब मछली के लिए बहुत छोटा हो गया। उसने उसे नदी में छोड़ दिया लेकिन मछली नदी से बाहर निकल गई। अंत में मछली को समुद्र में डाल दिया गया। यह तब हुआ जब मछली आधी इंसान और आधी मछली में बदल गई। उन्होंने खुद को भगवान विष्णु के रूप में घोषित किया। मनु ने ब्लू वन के सामने साष्टांग प्रणाम किया और उनका आशीर्वाद मांगा विष्णु ने मनु को चेतावनी दी कि 7 दिनों के भीतर एक भीषण बाढ़ आएगी जो पूरी दुनिया को मिटा देगी। कोई जीवन नहीं बचेगा। दुनिया बुरी हो गई थी, इसलिए विनाश जरूरी था। मनु को एक नाव पर सवार होने और इस बाढ़ के माध्यम से फिर से एक नई दुनिया शुरू करने के लिए जाने का निर्देश दिया गया था। उन्हें उस नाव में विभिन्न प्रजातियों के पेड़-पौधे और जानवरों को रखने का निर्देश दिया गया था। उन्होंने मनु से सात दिव्य संतों या प्रसिद्ध सप्तर्षियों को नाव में रखने के लिए भी कहा उन्होंने नाव को आशीर्वाद दिया और कहा कि यह डूबेगी नहीं। एक बार बाढ़ रुकने के बाद मनु को फिर से शुरू से ही पृथ्वी पर व्यवस्था स्थापित करनी होगी। विष्णु ने मनु से यह भी कहा कि कलियुग के अंत तक, समुद्र के तल से एक भीषण आग निकलेगी। यह अग्नि देवताओं सहित इस ब्रह्मांड में सब कुछ नष्ट कर देगी। बाढ़ शुरू हुई और दुनिया को अपनी चपेट में लेना शुरू कर दिया। इस बीच नाव अपने मछली रूप में विष्णु की मदद से उबड़-खाबड़ पानी से सुरक्षित निकल गई। विष्णु ने वासुकी (शिव की गर्दन पर नाग देवता) को रस्सी के रूप में इस्तेमाल किया और नाव को अपने सींग से बांध दिया। वे आगे बढ़े और अंत में हिमालय पहुंचे। तब तक बाढ़ थम चुकी थी। मनु ने फिर से दुनिया की स्थापना शुरू कर दी। उन्होंने देवताओं का आह्वान करने के लिए एक महान यज्ञ किया। प्रसन्न देवताओं ने उन्हें इड़ा नाम की एक सुंदर स्त्री प्रदान की। मनु और इड़ा ने विवाह किया और फिर से मानव जाति की शुरुआत की। इस कहानी का दिलचस्प पहलू यह है कि यह पवित्र बाइबल में वर्णित नूह की कहानी से काफी मिलती-जुलती है। हिब्रू बाइबिल में भीषण बाढ़ का उल्लेख है। यहाँ नूह एक अच्छा इंसान होने के कारण परमेश्वर ने एक जहाज़ या जहाज बनाने और उसमें सभी विभिन्न जानवरों की प्रजातियों को रखने के लिए कहा था। दुनिया बुरी हो गई थी और इसे मिटाने और फिर से शुरू करने की जरूरत थी। वहाँ भी नूह ने नाव का निर्माण किया और बाढ़ के माध्यम से सफलतापूर्वक रवाना हुआ और खरोंच से फिर से जीवन शुरू किया।

कामदेव हम सभी ने प्रसिद्ध कामदेव के बारे में सुना है और कैसे वह अपने प्यार भरे बाणों से दो लोगों को एक-दूसरे से प्यार करता है। आने वाली पीढ़ियों के प्रचार के लिए ब्रह्मांड के पास विपरीत लिंग के लोगों को एक-दूसरे के करीब लाने का अपना तरीका है। एक-दूसरे के प्रति उनके प्रेम और आकर्षण का परिणाम उनकी संतानों का जन्म होता है जो बदले में पृथ्वी की विभिन्न प्रजातियों को जीवित रखता है। इसलिए यह पृथ्वी पर प्रचलित सबसे महत्वपूर्ण गतिविधियों में से एक है जो दुनिया को विलुप्त हुए बिना आगे बढ़ती रहती है। भारत में, हमारे पास जीवन के हर पहलू के लिए भगवान हैं। कामदेव एक ऐसे देवता हैं जो भारतीय कामदेव की भूमिका निभाते हैं। वह प्रेम और मोह के देवता हैं, जिनकी प्राथमिक जिम्मेदारी जोड़ों को एक-दूसरे से प्यार करने की है। कामदेव को गन्ने के धनुष और फूलों से बने तीरों के साथ एक बहुत ही सुंदर देवता के रूप में चित्रित किया गया है। उनके साथ उनकी पत्नी रति भी हैं जो प्रेम और मोह की देवी हैं और उन्हें एक तोते पर सवार दिखाया गया है जो उनका पर्वत है। वसंत ऋतु का संबंध कामदेव और रति से भी है। अब उनके जन्म को लेकर तरह-तरह की कहानियां प्रचलित हैं। कुछ शास्त्र बताते हैं कि उनका जन्म ब्रह्मा के दिमाग से हुआ था जबकि कुछ का सुझाव है कि वह मनु और शतरूपा के पुत्र थे। कुछ अन्य ग्रंथों में उन्हें भगवान विष्णु और देवी लक्ष्मी के पुत्र के रूप में उल्लेख किया गया है। प्रद्युम्न जो भगवान कृष्ण के पुत्र थे, उन्हें कामदेव के अवतार के रूप में भी जाना जाता है। प्रजापति दक्ष की पुत्री रति का विवाह कामदेव से हुआ था। साथ में वे हमारे अंदर कामुकता, प्रेम, आकर्षण और आनंद की भावनाओं का आह्वान करते हैं। अब कामदेव के साथ शिव की मुलाकात की एक बहुत प्रसिद्ध कहानी है। आइए इसके बारे में सुनते हैं। ब्रह्मांड में एक समय था जब पूरी दुनिया राक्षस तारकासुर द्वारा नियंत्रित की जा रही थी। तारकासुर को वरदान था कि केवल शिव का पुत्र ही उसे मार सकता है। हालाँकि, शिव एक साधु थे जिनके जीवन में कोई महिला नहीं थी। देवता परेशान थे क्योंकि उनकी स्थिति पतली हो गई थी और तारकासुर अत्यधिक शक्तिशाली हो गया था। यह तब है जब ब्रह्मा ने देवी पार्वती को शिव का ध्यान करने का सुझाव दिया ताकि वह उनसे विवाह कर सकें। देवता अधीर हो गए और इस पूरे आयोजन को जल्दबाजी में करना चाहते थे। स्वर्ग के राजा इंद्र सबसे असुरक्षित थे और उन्होंने कामदेव से मदद लेने का फैसला किया। इंद्र के निर्देश पर कामदेव रति के साथ कैलाश पर्वत पर पहुंचे। उनके कैलास में प्रवेश से बसंत का मौसम भी आया और कैलासा फूलों से खिलने लगा। उन्होंने शिव को अपनी आँखें बंद करके और गहरी समाधि में देखा। कामदेव ने शिव पर फूलों का बाण चला दिया। इससे शिव का ध्यान भंग हो गया और उन्होंने अत्यधिक क्रोध और क्रोध की स्थिति में अपना तीसरा नेत्र खोल दिया। उसका क्रोध इतना तीव्र था कि उसके तीसरे नेत्र से अग्नि रिसने लगी। इस आग ने कामदेव को पूरी तरह से जलाकर राख कर दिया। कामदेव की पत्नी रति भी इस पूरे घटनाक्रम को देख रही थीं। एक पल में उसने अपने पति को खो दिया और बेसुध हो गई। देवताओं को अपनी गलती का एहसास हुआ और अब उन्होंने ऐसी अधीरता दिखाने के लिए क्षमा मांगी। उन्होंने शिव से कामदेव को पुनर्जीवित करने का अनुरोध किया क्योंकि उनके बिना सृष्टि की पूरी प्रक्रिया पीड़ित होगी और समाप्त हो जाएगी। शिव ने उनकी माफी स्वीकार कर ली और कामदेव को पुनर्जीवित करने के लिए सहमत हो गए। हालांकि, शिव ने उल्लेख किया कि कामदेव अभी शरीर के बिना शरीर से रहित अवस्था में रहेंगे। कृष्ण के पुत्र प्रद्युम्न के रूप में जन्म लेने पर उन्हें फिर से अपना शरीर वापस मिल जाएगा। कामदेव को कई अन्य नामों से भी जाना जाता है जैसे मनमठ, कंदरप, मनसिजा, पुष्पवन, गंधर्व आदि। कामसूत्र और कामशास्त्र की पुस्तक में कामदेव का विस्तृत विवरण है। मंदाना कामदेव को असम के खजुराव के नाम से भी जाना जाता है, जो उन्हें समर्पित सबसे प्रसिद्ध मंदिरों में से एक है।

कुबेर भारतीय धन के देवता हैं। उन्हें सबसे अमीर देवता के रूप में जाना जाता है और वे दुनिया के सभी धन, सोना, खनिजों के स्वामी हैं। भारत में, हम लक्ष्मी को धन की देवी मानते हैं, हालांकि लक्ष्मी किसी के जीवन में समग्र भाग्य और समृद्धि की देवी हैं। कुबेर ने भगवान का दर्जा कैसे हासिल किया, इस पर अलग-अलग कहानियां हैं। कुछ लिपियों का कहना है कि वह अपने पिछले जीवन में एक चोर था और शिव की कृपा से वह धन का देवता बन गया, जबकि अन्य लिपियों से पता चलता है कि वह रावण का भाई था। आइए जानते हैं दोनों किस्सों के बारे में विस्तार से। बहुत पहले, सतयुग के काल में यज्ञदाता नाम का एक पुरोहित रहता था। वह अपनी पत्नी और बेटे के साथ रहता था। उनके पुत्र का नाम गुनिधि था। गुनिधि अपने पिता के विपरीत थे। बचपन के दिनों से ही वह बुरी संगत में रहता था। उन्होंने कम उम्र में जुआ खेलना शुरू कर दिया था। उसने जुए के लिए अपने घर से पैसे और अन्य कीमती सामान भी चुराना शुरू कर दिया। यह सब जानने के बावजूद, उसकी माँ चुप रही क्योंकि वह अपने पति यज्ञदाता को यह बताने से बहुत डरती थी। वह जानती थी कि यह सब पता चलने पर उसका पति उन दोनों को छोड़ देगा। वह हमेशा अपने बेटे के लिए छिप जाती थी और पिता से सब कुछ छिपा देती थी। गुनिधि बड़ी हुई और शादी भी कर ली, लेकिन जैसा कि कहा जाता है कि पुरानी आदतें मुश्किल से मरती हैं, उन्होंने अपनी बुरी गतिविधियों को जारी रखा। एक बार उसने अपने घर से हीरे की एक अंगूठी चुरा ली। उसने एक अन्य जुआरी के हाथों अंगूठी खो दी। यज्ञदाता किसी तरह उस जुआरी से मिला और उसकी अंगुली में अँगूठी देखी। जब उसने जुआरी से पूछताछ की, तो उसने खुल कर कहा कि उसका बेटा गुनिधि शहर के सबसे बड़े जुआरियों में से एक था। यज्ञदाता पूरी तरह से अवाक रह गया। वह घर आया और माँ से यह सब पूछा और हमेशा की तरह, उसने इसे उसके लिए कवर करने की कोशिश की। यज्ञदाता ने क्रोधित होकर उन दोनों को त्याग दिया। गुनिधि शहर से भाग गया क्योंकि वह अपने पिता से मिलने से बहुत डरता था। वह इधर-उधर से खाना चुराते हुए बेघर भिखारी की तरह घूमता रहा। शिवरात्रि के दिन वह कुछ भी चोरी नहीं कर पाया और घूमता रहा। उन्होंने एक शिव मंदिर पाया और लिंग को विभिन्न खाद्य पदार्थों की पेशकश करने वाले भक्तों की भारी भीड़ को देखा। गुनिधि रुक ​​गए और भक्तों के जाने का इंतजार करने लगे ताकि वे सभी प्रसाद चुरा सकें और अपनी भूख को संतुष्ट कर सकें। उन्होंने मंदिर के अंदर विभिन्न शिव मंत्रों का जाप भी सुना। रात हो गई और जल्द ही भक्त सोने के लिए चले गए। धीरे-धीरे गुनिधि ने मंदिर में प्रवेश किया और शिव को अर्पित की गई मिठाई और फल चुरा लिए। हालांकि, वापस बाहर जाते समय वह मंदिर के अंदर सो रहे भक्तों में से एक पर गिर गया। इसने सभी को जगाया और उन्होंने देखा कि क्या हो रहा था। भीड़ उग्र थी क्योंकि भगवान से चोरी करना एक अक्षम्य अपराध था। उन्होंने उसे पीटना शुरू कर दिया और अंत में उसे पीट-पीटकर मार डाला। जैसे ही गुनिधि की मृत्यु हुई, भगवान यम के गोत्र ने उन्हें पकड़ लिया और उन्हें यमलोक ले गए। जैसे ही गुनिधि की मृत्यु हुई, भगवान यम के गोत्र ने उन्हें पकड़ लिया और उन्हें यमलोक ले गए। वहाँ उसे अपने जीवन में किए गए सभी गलत कामों के लिए नरक भेजा जाने वाला था। हालाँकि, उनकी सजा से ठीक पहले, शिव का गोत्र उनके बचाव में आया। यमराज भ्रमित थे क्योंकि वे जानते थे कि गुनिधि एक भ्रष्ट व्यक्ति थे। शिव गणों ने कहा कि भगवान शिव की कृपा से उनके पाप जलकर राख हो गए। गुनिधि ने अनजाने में शिवरात्रि का व्रत रखा था। यह कृत्य अपने आप में इतना बड़ा था कि उसके खाते से सारे पाप दूर हो गए। अपने अगले जन्म में, उनका जन्म कलिंग वंश के राजा अरिंदम के पुत्र दामा के रूप में एक शाही परिवार में हुआ था। बड़े होने के तुरंत बाद उन्होंने राज्य पर अधिकार कर लिया। वह मानव जाति के लिए जाने जाने वाले सबसे बड़े शिव भक्त थे। उन्होंने शिव का ध्यान करने का फैसला किया। कुछ वर्षों की कठोर तपस्या के बाद, शिव पार्वती के साथ उनके सामने प्रकट हुए। उनके चारों ओर प्रकाश इतना तेज था कि दामा अपनी आंखें भी नहीं खोल सके। उसकी आँखें टिमटिमाती रहीं। जब शिव ने पूछा कि वह क्या चाहते हैं, तो दामा ने बस इतना कहा कि उन्हें शिव को ठीक से देखने के लिए एक स्पष्ट दृष्टि की आवश्यकता है। शिव ने उन्हें दिव्य दृष्टि का आशीर्वाद दिया। दामा ने शिव और पार्वती दोनों को एक साथ देखा। वह पार्वती को देखकर चकित था और यह जानने के लिए उत्सुक था कि वह शिव के इतने करीब कैसे आ गई। वह उसे घूरता रहा जिससे पार्वती असहज और क्रोधित हो गईं। वह नाराज हो गई और उसकी एक आंख फट गई। शिव ने उसे शांत किया और उससे कहा कि उसका देवी के प्र